La Hospodynya – Господиня y las Vechornytsy

Luego de las fiestas de Santa Catalina (el 7 de diciembre), San Nicolás (19 de diciembre) o San Andrés (el 29 a 30 de Noviembre ), comienzan las Vechornytsi – Вечорниці. Se conoce también como “Gran noche” – Великі вечорниці. Esta festividad da inicio a las celebraciones de fin de año, que terminan en año nuevo, o Щедрик.

Enlace al artículo sobre el tema

Las muchachas solteras de la aldea se reúnen en la casa de una mujer especial, que se conoce como “Паніматка”, “досвітчана матір” o “господиня”. La primera denominación, Panimatka, es realmente el diminutivo de Pana (señora) + Maty – мати – Madre, es decir, la “Madrecita” del poblado.

El segundo nombre significa ” La madre de la dosvitky”, que es el otro nombre de esta festividad, derivado de “досвіт” – el alba, el momento de la madrugada en el que aún no ha entrado la claridad del día, pero ya se fue la oscuridad nocturna; otras palabras relacionadas tanto con la fiesta como con el alba, son досвітня зоря – la estrella de la madrugada, o досвфтна мати/досвітний батько, los patrones de la casa, los anfitriones, y personas con experiencia (досвід) que atienden esta fiesta; una досвітчанка es cualquiera de las muchachas que atienden a esta celebración, y los досвітчани son todos los asistentes.

Y la tercera denominación, de la cual habla este artículo principalmente, es el femenino de Господар. Para mayor información sobre este título en género masculino, pinchar este enlace.

Siempre derivado de Господа – casa, hogar, la palabra господиня se refiere a la ama de la casa, la dueña; господарка es en sí el mantenimiento, no sólo del hogar, sino de la propiedad, generalmente en relación con granjas o fincas en la parte rural. Y госпося es el diminutivo de господиня.

En general, como candidata ideal para ser Hospodynya, se escoge una mujer con experiencia en celebrar Vechornytsi, como una persona mayor o viuda, en cuya casa las muchachas hilarán, tejerán vyshyvanky (enlace) o rushnyky, cantarán, contarán anécdotas o leyendas, y realizarán otras actividades del hogar.

Más tarde llegarán los muchachos, aunque no es recomendable que dos hermanos del mismo sexo atiendan la misma vechornytsi, pues son varias casas y varias hospodyni las escogidas.

Una diferencia crucial entre el nombre que se le da a esta reunión reside en la hora en la que finaliza: si acaba a media noche, se llama “Vechornytsi”, pero si se termina al alba, es “dosvitky”; lo explica la etimología de cada palabra.

En torno a esta celebración se presenta una buena cantidad de actividades, siendo tradicionales las de adivinación del futuro de las relaciones amorosas de las muchachas (Enlace al artículo sobre San Andrés), y las chicas pagan tributo para ayudar al hogar de la hospodynya: cada una trae una hogaza de un pan especial ( la Kalyta), trigo o harina, patatas y también leña.

De su empeño por realizar correctamente las actividades en esta reunión, nacen las frases «У роботі, ох! а їсть за трьох»(a trabajar, ¡oh! Y a comer a las tres), «На роботу ззаду волочиться, а з хлопцями хихочеться» (de regreso a trabajar, y con los muchachos luego a carcajear), «До роботи недужа, а до танцю – як ружа» (al trabajo enferma, y al baile, colorada), «Як на вечорниці іде, то земля гуде, а як до роботи, то нема охоти» (Tal como se va la Vechornytsi, a la tierra la censura, y como al trabajo,la cacería).

La hospodynya no es sólamente la anfitriona, sino también la chaperona, la cuidadora de las muchachas, de ahi el dicho «Паніматка як сова, а очі шулічі»- “La panimatka es como el buho, y vigila con sus ojos”. Pero su trabajo comienza seriamente casi al final de la velada, cuando le es permitido a los varones compartir con las jovencitas en la casa, y éstos comienzan a hacer bromas más fuertes, como robar la rueca, apagar el fuego, hacer bromas pesadas, coser “colas” al trasero de los compañeros, verter agua entre sus zapatos. Generalmente los más jovencitos no pueden continuar después de la 1 am, y los mayores celebran en torno a fogatas. Existe un gran número de rituales de adivinación del futuro, como juegos, que predicen con quién de los chicos se va a casar cada muchacha, o si inclusive se va a quedar soltera. Todos estos rituales se pueden leer Aqui

Apariencia de la Hospodynya

Al ser una persona mayor del poblado, se le puede describir como una mujer casada y su atuendo tradicional, por lo que nos basaremos en los trajes de las distintas regiones.

Por ejemplo, en el próximo video podemos ver:

1. Mujer casada de la región de Sokal.
2. De la región de Bukovyna (Jotyn)
3. De Sloboda, en Jarkiv.
4. Indumentaria de bodas, de Polissia oriental en ka provincia de Chernihiv, región de Nizhyn.
5. Mujer casada de Poltava, región de Pereyaslav.

Notar las diferentes prendas para el cabello, ya que las mujeres pasan de llevar vinoky (enlace) y el cabello largo cuando son solteras, a llevarlo cubierto al estar casadas. Este artículo (Justka, Ochipok, Namitka y Peremitka)nos amplía.

Una de las prendas más distintivas de una señora es la que cubre su cabello. Es prácticamente el símbolo más importante de su condición civil, si es soltera, casada o viuda. Según la región en la que ella viva será la costumbre de vestir una namitka, peremitka, justka u ochipok; podemos ver una colección de ellas en el post de “Estampillas postales de Ucrania 2006” (enlace), pero veamos ligermente la descripción:

  • La Ochipok es similar a una cofia, pero bordada como una vyshyvanka, que cubre la cabeza completamente, con cordones que la aprietan para que no se vea el cabello o se caiga la prenda. Se utiliza en la región media del Dnipro, regiones de la estepa, orilla izquierda de este río, y se asume que se originó durante el período de hetmanato kozako como tal. Es la más antigua de estas prendas, y se usaba en la edad media en toda Europa, cuando llevar el cabello a la vista era símbolo de virginidad, mientras que cuando ya no se poseía esta “virtud”, se debía cubrir hasta el cuello y orejas.
  • La namitka es una tela larga y delgaea que se enrolla en la cabeza y se ata por detrás. Fue la prenda original eslava, tanto para hombres como mujeres, y también se podía usar para cubrir el rostro. Las puntas están bordadas con símbolos tradicionales, y se usa de por vida, a partir del matrimonio.
  • La peremitka es parte de la vestimenta hutsul. Es una tela muy larga ornamentada en sus orillas y atada a ambos lados con nudos. Se enrolla en torno al cuello y barbilla también.
  • La justka es un pañuelo bordado que se enrolla en la cabeza y se ata, ya sea por detrás con un solo nudo, o a los lados posteriores con dos.
  • Y por último una prenda que no habíamos mencionado antes: la Bavnytsia, que es un aro de tela que se hace del tamaño exacto de la cabeza, abierto en su parte superior, pero con una argolla de tela fruncida u ornamentos cosidos. Proviene de Halytsya, y se cubre luego con una namitka o una justka.

Esta fotografía muestra la indumentaria de fines del siglo XIX y principios del XX de la región de Poltava para mujeres casadas, con collares de coral e insertos de cristal de Venecia y otros objetos, simbolo de prosperidad familiar; notar el tapado de la cabeza, una justka con “zavyazaty zaytsyamy” (nudo de conejo).

Advertisements

Солом’яний бирів – Figurillas ucranianas de paja

Figurillas de paja en las Kolyadky

Desde tiempos remotos, gracias a los mejores suelos de Europa, llamados “Chernozem” (Tierra negra), por la alta concentración de humus en el horizonte 0, Ucrania ha sido tierra para el cultivo de granos, trigo en particular. (Ver “Agricultura en Ucrania – enlace).

El color de los campos de trigo, amarillo o dorado, contrasta con el color del cielo azul, lo que es representado en la Bandera de Ucrania (enlace).

Ya con el trigo cosechado, los granos separados, queda la paja, que se usa para varios propósitos, como la construcción de Jaty (plural de Jata, Хата – enlace), o para alimentar al ganado (enlace a “Ganadería en Ucrania”), principalmente.

La domesticación del caballo

Pero también se ha utilizado desde la antigüedad como material artístico, para fabricar juguetes o incluso objetos mágicos rituales que, desde tiempos paganos, han servido para desear una buena nueva cosecha, o para albergar a los espíritus de los ancestros.

La paja es, junto con otras hierbas aromáticas y mágicas, material para la construcción de Motanky (plural de motanka – enlace)


Otra gran creación tradicional realizada con paja es el “Diduj” – Дідух – (plural: Didujy – enlace), palabra que combina dos palabras: “Did” que significa “Abuelo”, en referencia a los ancestros, y “duj” que significa “Alma, espíritu”. La creencia ancestral es que, durante días especiales, las almas de los ancestros son autorizadas para bajar a la tierra a visitar a sus familiares vivos; bajan del cielo, ya sea en relámpagos o en aves, a los árboles (ver el simbolismo del roble – enlace), luego a fuentes de agua por medio de las raíces (ver “Rusalka” – enlace), y finalmente pueden llegar a las casas de sus seres queridos, en donde entran en estas figurillas y permanecen cuidando de espíritus malignos y aconsejando a la familia hasta que debían regresar; incluso ayudando en temas como la administración de las finanzas.

Estos didujy representan ancianos con largos bigotes y cejas espesas, y son usados como “oberehy”, es decir, para hechizos o encantos. Se le presentan a la familia para la fiesta de la Santísima Trinidad, o se colocan en el suelo durante la siembra, para que la cosecha sea buena.


Otro uso que se le da a la paja es, junto con otras hierbas aromáticas y medicinales, la fabricación de “Vinok” (enlace) que llevan las muchachas solteras junto también con flores, o coronas que sirven para colocar ollas calientes con comida, no sólo para proteger la mesa sino para que la olla caliente, en contacto con las hierbas, emita deliciosos y medicinales aromas.


Los espíritus de los ancestros bajan a la tierra por medio de los árboles, especialmente robles

Las arañas de paja son otra belleza tradicional, que se cuelgan en los árboles navideños, como símbolo de trabajo arduo pero productivo. Algunos artistas fabrican erizos de arcilla con sus púas de paja, también símbolos de trabajo.

Las muchachas se reúnen secretamente y recolectan paja, teniendo cuidado que los chicos no las vean, y la atan y la enlazan para formar cuadrados y triángulos de distintos tamaños.

En nochebuena, estas ‘arañas’ son colgadas de la lámpara principal del techo, suspendidas por medio de un mechón de pelo tomada de la crin de un caballo y que, según la creencia popular, gira y se mueve dando la impresión que es un ser vivo.

Además de las ‘arañas’, las personas también hacen ‘puercoespines’ o ‘erizos’ con masa de arcilla a la que, aún fresca, se le colocan pajitas finas semejando las esquinas, y dos gruesas semejando las orejas. Luego se deja secar a temperatura ambiente.

Sin embargo, las arañas son las favoritas. Los cuadrados o triángulos simulan ser las telarañas, y la pieza central es la araña que protege el hogar.

Diduj en el campo

Se creía que el mundo había sido obra de una gran araña y, por lo tanto, cualquiera que matara una tendría mala suerte el resto de su vida.

Otra creencia dice que si hay una araña a la par tuya, esperes grandes próximas noticias.

Además de eso, las arañas simbolizan la persistencia y el trabajo arduo. Con todos los elementos juntos, ya podemos asumir que, puesto que las arañas traen buenas noticias, estas colgadas de un símbolo de la natividad de Cristo, la anuncian por de si.

Existe otra leyenda también que dice que, tras el nacimiento de Cristo, cuando Herodes ordenó a sus soldados matar a todos los recién nacidos, una araña hizo una enorme telaraña en la casa donde José y María se ocultaban con el bebé, cubriendo la entrada de ésta y haciéndola invisible para los asesinos.

Estampilla postal de Ucrania de 2014, en el Bloque de “Bella y Grande Ucrania”, provincia de Volyn

Algunos años después de la cristianización de la Rus de Kyiv las personas comenzaron a fabricar también ángeles de paja, con sus alas desplejadas de color dorado, que pueden ser colgados en cualquier lugar de la casa y protegen contra espíritus malignos, además de dar belleza al hogar.

Animales como aves, caballos y otros sirven como objetos decorativos junto con Pysanky (enlace) para la Pascua, en las canastas con comida (enlace a “Tradiciones de Pascua”) que serán bendecidas el Domingo de Resurrección.


Ahora concentrémonos en los juguetes de paja. Especialmente en el sur y este de Ucrania, los juguetes de los chicos solían ser de paja de trigo o pasto seco.

Puesto que en este país se ha admirado a los caballos, e incluso aquí fue donde estos fuertes animales fueron domesticados hace miles de años, son unos de los juguetes favoritos. Son además símbolo de felicidad y buena suerte (enlace a “Simbolismo de algunos animales en Ucrania”).

La gente llama “caballos del sol” o “caballos dorados” a estos juguetes.

La fabricación tanto de un caballo como de una muñeca de paja se ilustra perfectamente en las imágenes adjuntas.

Atando haces de este material, doblándolos, dividiéndolos y agregando en cierta parte del proceso una varilla u otro haz, se logra fabricar todo tipo de figurillas. Actualmente, por medio de algún pegamento como la cola blanca, o con el uso de algún alambre fino de metal, se puede colocar la figura en una posición que semeje movimiento.

Como juguetes, son comunes figurillas de paja de animales como elefantes

Al caballo del sol se le puede agregar la muñeca, que lo lleva al abrevadero, o un kozako que lo monte.

Muchas personas se dedican como su oficio a crear estas figurillas, y ellas le aplican un barniz especial para que sea a prueba de humedad y mantenga su posición. Adjuntamos algunos videos explicativos.

Ángeles de paja

Videos

Videos de filmes animados con figurillas de paja

Telarañas y sus constructoras son un símbolo de buenas nuevas: el nacimiento de Jesús


Slideshow de tintas por la Artista Nairobi Prahl

This slideshow requires JavaScript.

Slideshow de crayones por la Artista Nairobi Prahl

This slideshow requires JavaScript.

Slideshow de acrílicos

This slideshow requires JavaScript.

La bandera de Ucrania: los campos del dorado trigo y el cielo azul de fondo

Los Iconos de Ucrania

Yov Kondzelevych: Icono “La Asunción” del icobostasio del convento de Maniava (1698-1705)

Un Ícono, Ікона en ucraniano, es una imagen que representa un personaje sagrado o una escena en estilo Bizantino, que es venerada en las iglesias de religión Cristiana Ortodoxa oriental.

Esta imagen puede ser plasmada en distintos medios, y el término se puede aplicar a pinturas murales, frescos, mosaicos, incluso en telas o tejidos, bajorrelieves tallados en mármol, roca o marfil o forjados en metal.

El ícono típico, sin embargo, es una pintura portátil pintada en madera.

Icono: “La Natividad de la Virgen María”, de la región histórica de Galizia, Lviv, siglo XV

Técnica

La técnica más antigua es la del encausto, pero la más común y tradicional es la témpera. Es una emulsión de pigmentos minerales (ocres, sienas, tierra de sombra y otros químicos) en yema de huevo y agua, aplicada con brocha o pincel a un panel que se prepara de forma especial, hecho de madera bien seca de tilo, abedul, chopo, aliso, pino o ciprés de 3 a 4 cm de grosor.

Para que no se doble o tuerza por la humedad y el fenómeno de dilatación y contracción propio de la madera, se refuerza con dos reglas transversales de madera dura insertadas en canales en el envés del panel.

Icono: “La Madre de Dios de Vyshhorod”, luego conocido como “La Madre de Dios de Volodymyr”, estilo bizantino, siglo XII.

La cara es tallada ligeramente para obtener una forma un poco cóncava, que se enmarca con un borde protector, generalmente de 3 cm de ancho.

Luego se cubre con la canvas, formada por varias capas de gesso (yeso o alabastro pulverizado y mezclado con cola de pez – pegamento). Cuando se ha logrado obtener una superficie suave y homogenea, se delinea la figura con un carbón afilado como lápiz o simplemente rayando el gesso con una aguja.

Se pegan luego las hojas de oro en las áreas destinadas antes de comenzar a aplicar el color, el que se añade en capas sucesivas en orden de los colores más oscuros a los más claros; luego son dibujadas las figuras y, finalmente, se le añade el contraste con un blanqueado.

El ícono de “La Madre de Dios de las cuevas”, o “La Madre de Dios de Svensk”, escuela Kyivana, siglo XI.

Luego de secarse, la pintura se cubre con un barniz especial que se fabrica con aceite de lino y resinas cristalinas que la protegen de la humedad y el polvo. El barniz además añade profundidad y enriquece los tonos más claros de témpera pero, eventualmente, se oscurece por el polvo.

Tradicionalmente se limpiaban con una solución de vinagre y amonio; actualmente se limpia con soluciones químicas.

Icono: “El Arcángel Gabriel”, o “El ángel del cabello dorado” (siglo XII).

Historia

Con la introducción del cristianismo a la Rus de Kyiv en el siglo X, comenzaron a llegar a este reino pintores bizantinos de íconos.

De acuerdo con la “Crónica Primaria”, Volodymyr el Grande mandó hacer íconos para la Iglesia de los Diezmos, desde Quersoneso Taurica.

Durante el siguiente siglo se desarrolló lentamente en Kyiv una escuela propia de la Rus, hoy Ucrania, y al cambio de siglo el estudio o escuela de Iconos en el Monasterio de las cuevas de Kyiv ya podía sacar graduandos como el Maestro Olimpii y el Diácono Hryhorii, mencionados en el Patericon de este monasterio.

Icono: “Cristo en su Majestuosidiad”, de inicios del siglo XVI, Malniv, Galicia.

Durante el siglo XII se sentía la influencia de esta escuela en todas las regiones del reino de la Rus de Kyiv, como Halytsya, Vilhynia, Novhorod, Suzdak y Yaroslavl.

Este estilo distintivo se asemeja bastante al de los mosaicos contemporáneos en Kyiv.

Desgraciadamente muchos de estos íconos desaparecieron, por ser muy destructibles por el fuego o un botín deseable para saqueadores. Solo unos pocos Íconos del siglo XI sobrevivien, siendo el más antiguo el de la Madre de Dios con San Antonio de las Cuevas y San Teodosio, que pertenecía al Monasterio de Svensk cerca de Briansk, conocido como “La Madre de Dios de las Cavernas” o también “La Madre de Dios de Svensk”; varios del siglo XII han sobrevivido también.

Icono: “San Jorge, el mata dragones” (de la segunda mitad del siglo XV, Zdvyzhen, Galicia).

Otra obra maestra que sobrevive de la escuela de Kyiv es “La Madre de Dios de la Gran Panagia”, un ícono grande realizado probablemente por el Maestro Olimpii y donado por Volodymyr Monómaco a una iglesia en Rostov; tambien está San Demetrio de Tesalónica, un ícono del siglo XII que pertenecía a la Iglesia de la Asunción en Dmitrov.

San Nicolás con santos en los bordes data de fines del siglo XII, o “La Madre de Dios de Ihor” es otra obra del siglo XIII que desapareció del Monasterio de las Cuevas de Kyiv durante la segunda guerra mundial.

Icono de San Nicolás, del último cuarto del siglo XVI, Halytsya.

Existe otro grupo de obras que pertenecen a la escuela Kyivana, aunque es posible que hayan sido realizados en otros centros artísticos del reino; en Novhorod, por ejemplo, se realizaron el ícono de la “Anunciación de Ustiug” en el siglo XII, “El Arcángel Gabriel o el Angel con cabello dorado” del siglo XII y el ícono de “Los Santos Boris y Hlib” de fines del siglo XII y comienzos del XIII.

Icono: “La Madre de Dios la gran Panagia” (siglo XII, Kyiv), atribuido al maestro Olimpii.

La famosa “Madre de Dios de Vyshhorod” o conocida luego como “La Madre de Dios de Volodymyr” no es de Kyiv sino un ícono griego que se llevó a Vyshhorod en 1134 desde Constantinopla, y luego a Volodymyr por Andrei Bogoliubskii en 1155.

Con el surgimiento del Reino de Galicia-Volhynia durante el siglo XIII se comenzó a desarrollar una escuela Galicia en este tema. Los íconos más antiguos que se conocen de este estilo y han sobrevivido de principios de este siglo incluyen “La Madre de Dios la Protectora”.

Podemos asumir que los primeros eran muy similares a la escuela Kyivana, y ligeramente fueron tomando su propio rumbo. Los más importantes de esta nueva escuela son los de Peremyshl y Lviv. Cada uno de ellos tiene también ramales que entraron en los montes cárpatos y hasta la transcarpatia y la región eslovaca actual de Prešov. Varias de las obras que han sido preservadas datan del siglo XIV y muchos más del XV y, aunque no están firmadas y ni se conoce sus autores, es muy fácil para los expertos catalogarlos entre las obras de maestros conocidos.

Ivan Rutkovych: icono “El sermón de Dan Juan el Baitista”, del iconostasio de Zhovkva (ca. 1697-9)

Varios fueron pintados por monjes, aunque muchos también fueron hechos por artesanos seculares altamente entrenados o incluso por artistas folclóricos autodidactas.

En archivos municipales de Peremyshl se puede encontrar referencias a pintores de íconos como Vladyka (1393–4), Matvii (1431–51), T. Drobysh (1443–50), o Yakiv (1443–51), y de la escuela de Lviv encontramos a Stanyslav (1404–12), Ivan y Luka (1406–25), o también a Andrii (1443–8).

Yov Kondzelevych: Icono del Salvador, de la aldea de Horodyshche en Volhynia (fines del siglo XVII).

Los íconos de Galicia del siglo XV se caracterizan por un estilo puro y casi clásico, las figuras balanceadas perfectamente con el fondo, el dibujo delicado y refinado, y sus lineas son rítmicas. Las formas tienden a ser más redondeadas y la paleta de colores incluye rojos, verdes y azules que contrastan con los colores oscuros prevalecientes. El fondo es monótono y pacífico, generalmente ocre claro o gris azuláceo. Únicamente el áurea de las figuras tiene lámina de oro.

Icono: “Presentación de Cristo en el templo” (fines del siglo XV, Lviv, Galicia).

De este estilo sobreviven “La Natividad de la Madre de Dios ” de Vanivka, también “San Jorge y el dragón” de Zdvyzhen, “El Arcángel Miguel y el Arcángel Gabriel” de Dalova “Los Santos Cosmos y Damián” de Tylych, “Cristo el Maestro” de Mylyk, “La Madre de Dios con los Profetas” de Mshanets, “San Nicolás con escenas de Su vida” de Radruzh y finalmente “La Madre de Dios Hodegetria” de Krasiv.

Durante el siglo XIV, puesto que no se había desarrollado totalmente el estilo, se realizaron “San Jorge Matadragones” de Stanylia y también “La Asunción de la Madre de Dios” de Zhukotyn. Estos tienen figuras simples claramente delineadas.

Se sabe aún menos sobre la iconografía de Volhynia, pero “La Madre de Dios de Hodegetria” del siglo XIV de Lutsk muestra que esta escuela era muy similar a la de Halytsya.

Durante el siglo XVI la ciudad de Lviv se convirtió en el centro de creación de íconos, y sobrevive una buena cantidad de ellos con los nombres de sus maestros , como M. Vorobii (1524–75), Joma (1536–49), Fedir (1539–64), V. Vorobii (1575), y también Lavrentii Fylypovych-Pukhalsky (1575–1611) y sus hijos Ivanko y Oleksander.

Icono de San Jorge (fines del siglo XVII, Podillia).

Varios pueblos en torno a la gran ciudad de Lviv, como Staryi Sambir, Stryi, Yavoriv, y Rohatyn desarrollaron incluso sus propias escuelas, con estilo que daba énfasis al elemento gráfico, y que se volvió distintivo de los íconos ucranianos. Se comenzó a circunscribir las figuras con una linea distinta, con una aplicación más pesada de blanco y formas más elásticas y redondeadas. Los colores fueron más pálidos. El fondo de color dorado o plateado sólido ornamentado con grabados o diseños geométricos impresos.

Varias obras de la escuela de Peremyshl sobrevivieron, entre ellas “La Natividad de Cristo y la Pasión de Cristo” de Trushevychi, “La Anunciación” de Daloba, “La Adoración de los Reyes Magos” de Busovysko, “El Arcángel Miguel” de Ilnyk, “La Dormición de la Madre de Dios”, firnado por el Maestro Oleksii, de Smilnyk, también “Cristo con los Doce Apóstoles y La Natividad de la Madre de Dios”, ambos de Dmytrii, de Dolyna, o también “La Madre de Dios” de Florynka.

Icono: “La Asunción” (fines del siglo XVI, Kalush, Galicia).

A mediados del siglo XVII varios maestros pintores de Lviv se habían especializado en íconos, como Fedir Senkovych, Mykola Petrakhnovych, o S. Korunka y escuelas provinciales obtuvieron buena reputación, como la de Rybotychi, que combinaba elementos de la iconografía tradicional ortodoxa con aquellos de tallado occidental, y quedaron trabajos como “El Juicio Final” y “La Natividad de Cristo”.

También Sudova Vyshnia, otro poblado, sacó varios pintores asombrosos, como Illia Brodlakovych (Vyshensky), Yatsko, e Ivan el Pintor. Ivan Rutkovych trabajó en Zhovkva, y Yov Kondzelevych (que nació en Zhovkva) trabajó en Maniava.

Durante esta época también surgió el intento de un realismo exagerado, influencia occidental. Los personajes de los íconos se individualizaron y el fondo incluía paisajes de la naturaleza. Se disminuyó el contraste de colores para obtener transiciones más suaves y se introdujo el uso de colores al óleo a mediados de este siglo, aunque siempre en combinación con la tradicional témpera. Un ejemplo del realismo exagerado se ve en “La última cena” (1638) de la Iglesia de la Asunción de Lviv, o “La Natividad de la Madre de Dios”, de mediados de este siglo XVII, de la Iglesia del Viernes Santo de Lviv, o los íconos de la Iglesia del Espíritu Santo de Rohatyn.

Un icono sobre la Pasión de Cristo, de Galicia , fines del siglo XV y principios del XVI.

Pero en Ucrania central también revivió este arte durante el siglo XVII y aparecieron pequeños estudios , pero numerosos, en la mitad oriental del país. Se han preservado varios íconos de 1630 de la región de Kyiv.

Lo distintivo de estos íconos es que no solo representan santos o personajes religiosos, sino también el surgimiento de la élite Kozaka. Estos valientes defensores de Ucrania comenzaron a construir iglesias, con su distintivo estilo arquitectónico “Barroco Ucraniano” en todos los poblados que constituía el estado kozako como Kyiv o Chernihiv; y estas iglesias eran ornamentadas con iconostasios fabricados mayormente en el Monasterio de las Cuevas de Kyiv, que se constituyó como centro nacional de creación de íconos.

Ivan Rutkovych: icono Deesis (Cristo en el Trono) del iconostasio de Zhovkva (ca. 1697-99).

El estilo Barroco consta de un estilo dinámico, lujoso y expresivo, exageradamente ornamentado, y “La Madre de Dios como Protectora” es típica de este período. Representa a la Virgen María cubriendo con su manto a los patronos de la iglesia y otros dignatarios de la época.

Se representaba a grandes hetmanes, como Bohdan Jmelnytsky, Danylo Apostol, y Pavlo Polubotok con sus esposas y familia.

Muy distintivo es “La Protectora Zapóroga” ejecutado en estilo simple y primitivo, que representa a la Madre de Dios junto con los Kozakos Zapórogos.

Ivan Rutkovych: icono “La Dormición de la Virgen María” del iconostasio de Zhovkva (ca. 1697-99).

A fines del siglo XVIII el ícono cambió a un cuadro normal con tema bíblico y desapareció su forma artística distintiva. Esta evolución es notoria en el trabajo de Volodymyr Borovykovsky y Luka Dolynsky.

A inicios del siglo XX revivió el ícono ucraniano, con la escuela Neo-Bizantina, representada por Mykhailo Boichuk y su escuela ’monumentalista’, o también Modest Sosenko, Petro Kholodny, Mykhailo Osinchuk, Vasyl Diadyniuk, y varios más.

A partir de 1948 surgieron también íconos ucranianos dentro de la diáspora, en paises como EEUU, Canada, Australia, y varios de europa occidental, en los que ornamentaban los iconostasios de iglesias ortodoxas ucranianas, por maestros como Mykhailo Osinchuk, Petro Andrusiv, Petro P. Kholodny, Sviatoslav Hordynsky, Mykhailo Dmytrenko, Ivan Denysenko, M. Bilynsky, Myron Levytsky, Jacques Hnizdovsky, Mykola Bidniak, Andrii Solohub, Mykhailo Moroz, el monje Studita Yu. Mokrytsky, y Omelian Mazuryk.

Yov Kondzelevych: Icono “El descenso del Espíritu Santo” del iconostasio en el monasterio de Bilostok, de principios del siglo XVIII.

Icono: “La Madre de Dios la Protectora” con un retrato del Hetman Bohdan Jmelnytsky (siglo XVIII, Kyiv).

Investigación

A mediados del siglo XIX se inició el estudio sistemático de íconos, que al principio eran vistos simplemente como objetos arqueológicos o artesanías.

Hasta el siglo XX se reconocieron como objetos artísticos y se comenzó a desarrollar técnicas de restauración que lograron revivir los colores originales de íconos antiguos, y se trabajó también en técnicas de reproducción para estudiarlos sin deteriorar los originales.

Kyiv fue el centro más grande de iconografía, con su Museo Nacional de Historia de Ucrania y su pequeña pero valiosísima colección de Íconos, o el Museo de la Academia de Teología de Kyiv.

Icono del siglo XVIII de las Santas Mártires Anastasia y Uliana (atribuido a Hryhorii K. Levytsky).

Otros artículos sobre Religión en Ucrania

Petro Jolodny: Icono “El descenso del Espíritu Santo” del iconostasio de la capilla del Espíritu Santo del seminario teológico de Lviv (1920s).

Petro Jolodny: Icono de “Cristo Emanuel” del iconostasio de la la capilla del Espíritu Santo del seminario teológico de Lviv (1920s)
Icono de Cristo el Salvador en la Iclesia de la Trinidad en el Monasterio de las Cuevas en Kyiv (Estudio de pintura del monasterio, 1730-40).
Un ícono que representa a San Antonio de las Cuevas.

This slideshow requires JavaScript.

Colección de tintas por Artista Nairobi Prahl inapirada en loa íconos ucranianos

This slideshow requires JavaScript.

Colección de óleos por Artista Nairobi Prahl inapirada en loa íconos ucranianos

Розпрягайте хлопці коней – A desenjaezar, muchachos, los caballos

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

“A desenjaezar, muchachos, los caballos” es una canción folclórica ucraniana cuyo tema es el amor de un kozako a Marusia (variante de “María”), conocida desde el siglo XIX.

En el siglo XX fue registrada y arreglada por el folclorista y director coral Dimitry Balatsky, en 1918.

El historiador Victor Yalanskyin menciona en un libro publicado en 1999 que la canción es obra de Ivan Negrebitsky, compositor de Poltava.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Letra en su idioma original y traducida

Розпрягайте, хлопці, коні,
Та й лягайте спочивать,
А я піду в сад зелений
В сад криниченьку копать.

A desenjaezar, chicos, los caballos
Y recostaos a descansar,
Y yo iré al verde jardín
En el jardín un pozo cavar.

Приспів:
Маруся, раз, два, три, калина,
Чорнявая дівчина в саду ягоди рвала.
Маруся, раз, два, три, калина,
Чорнявая дівчина в саду ягоди рвала.

Coro:
Marusya, una, dos, tres, kalina,
La muchacha morena recogía bayas en el jardín.
Marusya, una, dos, tres, kalina,
La muchacha morena recogía bayas en el jardín.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Копав, копав криниченьку
У вишневому саду.
Чи не вийде дівчинонька
Рано вранці по воду?

Cavaba, cavaba un pozo,
En el jardín de cerezos.
¿Aunque no salga mi muchacha,
Temprano por la mañana al agua?

Вийшла, вийшла дівчинонька
В сад вишневий воду брать,
А за нею козаченько
Веде коня напувать.

Salía, salía la muchachita
En el jardín de cerezos recoge agua,
Y tras ella el kozakito
Lleva el caballo a beber.

Просив, просив відерочко –
Вона йому не дала,
Дарив, дарив їй колечко –
Вона його не взяла.

Pedía, pedía una cesta
Ella no se la dió.
El le dió, le dió un anillo
Ella no lo aceptó.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

“Знаю, знаю, дівчиноiнько,
Чим я тебе розгнівив:
Що я вчора ізвечора
І з другою говорив”.

“Yo se, yo se, muchachita,
Porqué contigo me enfurecí,
Lo que yo ayer por la noche
Y con una amiga hablé”

“Вона ростом невеличка,
Ще й літами молода,
Руса коса до пояса,
В косі стрічка голуба”.

“Ella crece pequeña
Aun es joven en edad
Una buena novia a la cintura
En la novia una paloma en su listón“.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Dmitry Yevmenovych Balatskiy

Дмитро Євменович Балацький nació el 26 de octubre de 1902 en Haysyn, Ucrania y falleció el 15 de marzo de 1981 en Poltava.

Fue el fundador y director de los coros «Зірка» (“Estrella”, en su pueblo natal) y luego «Хорансу» (“Corito”, en Kyiv), director del coro “Banduristas” y de las filarmónicas de Odesa y Poltava. Autor de música para bandura y registró la canción “A desenjaezar, muchachos, los caballos”.

Obtuvo su instrucción profesional en el Instituto de Música y drama de Kyiv, en 1929, aunque desde muy joven ya había dirigido un grupo coral en Haysyn.

El 1 de septiembre de 1938 se unió a una organización contrarrevolucionaria antisoviética y, acusado de “provocación y agitación contra el partido” fue enviado el 21 de octubre de ese año a cumplir una sentencia de 5 años en un campo de concentración en Kazajstán.

Al regreso del exilio dirigión la orquesta filarmónica de Odesa, de 1947 a 1948 y el siguiente año la de Poltava, en donde permaneció por más de 20 años, además inpartiendo clases en la escuela nocturna de música y dirigiendo también el coro de los trabajadores.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Música

Videos

Canciones de Cherkasy, ciudad Kozaka

ОЙ ЗАЖУРЮСЯ, ЗАПЕЧАЛЮСЯ – Oy, me aflijo, me entrego a la tristeza
(лірична)

oleo sobre tela por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

TEXTO ORIGINAL Y TRADUCIDO

Ой зажурюся, запечалюся –
Піду в зелен сад, розвеселюся.

Oy, me aflijo, me entrego a la tristeza
Voy al verde jardín, a alegrarme.

В зеленім саду співа соловій,
Ходить гуляє козак молодий.

En el verde jardín canta el Ruiseñor
El joven kozako está paseando.

В зеленім саду зозуля кує,
Ой там козаку пригодонька є.

En el verde jardín el cuco canta
Oy, allí habrá un idilio para el kozako

Ой то ж пригода – дівка молода,
Куди не піду – до неї зайду.

Oy, el idilio es con una joven muchacha
A donde voy, por su casa siempre paso.

Куди не піду – до неї зайду,
Люба розмова в вишневім саду.

A donde voy, por su casa siempre paso.
Linda conversación en el jardín de los cerezos.

oleo sobre tela por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

La melodía se encuentra por primera vez en los registros de Максим Коросташ – Maksym Korostash, en el año 1927, provincia de Cherkasy, municipio de Shpola, aldea de
Lypianka (№185).


oleo sobre tela por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Conozcamos ahora una segunda canción de esta tierra kozaka:

Слава Черкаського козацтва – Gloria a los kozakos de Cherkasy

LETRA

Вітер у полі хилить тополі,
Мов на сторожі стали вітряки,
Там їдуть хлопці, хлопці молодці,
| Гей, чигиринські, гей, козаки! | (2)

El viento en los campos inclina los álamos,
Y los molinos parece que montan guardia,
Alli van muchachos, jóvenes muchachos
| ¡Hey, Chyhyrynes ¿? Hey, Kozakos! | (2)

За волю неньку, матір стареньку,
В похід рушали наші земляки,
Дощами вмиті, сонцем зігріті,
Гей, чигиринські, гей, козаки.

Por la libertad de la madre, la anciana madrecita
Nuestros compatriotas viajaron a la campaña,
Bañados por la lluvia, calentados por el sol,
| ¡Hey, Chyhyrynes, Hey, Kozakos! | (2)

Сил не жаліли, серцем боліли,
Аби жилося вільно навіки.
Вкраїні милій вірно служили,
Гей, чигиринські, гей, козаки.

Las fuerzas no fueron escatimadas, lo tomábamos todon con el corazón
Para vivir libres por siempre.
A la amsda Ucrania servían fielmente
| ¡Hey, Chyhyrynes, Hey, Kozakos! | (2)

Вмиємось водою з сивого
Дніпра, Поклянемось вірності братства,
Доки сонце сяє – слава не вмирає
| Славного черкаського козацтва!

Nos bañaremos en las aguas del viejo Dnipró,
Juraremos fielmente a la hermandad
Hasta que brille el sol, ¡la gloria no perece, De los Gloriosos Kozakos de Cherkasy!

oleo sobre tela por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Video de esta pieza


oleo sobre tela por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Historia de Cherkasy – ciudad Kozaka

Este territorio había sido ocupado desde hace 40,000 años, durante la era del paleolítico.

Entre los siglos VII al III antes de Cristo vivían los escitas en la mayoría de sus estepas, y luego llegó la mayoría de las tribus eslavas orientales, que luego formaron la Rus de Kyiv.

tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

La primer mención de Cherkasy en documentos data del año 1394 cuando, dentro de los límites del reino de la Rus de Kyiv, fueron reforzadas las fronteras al sur; era en cierta manera un puesto de avanzada contra las agresiones de tribus nómadas desde las estepas del sur a estas tierras eslavas.

Los siglos XIV y hasta la primera mitad del XVII esta región sufría a menudo incursiones Tártaras-Mongolas, luchó contra el yugo Tártaro-Turco, contra la opresión de los señores feudales lituanos y contra la szlyachta polaca.

Antes de la liquidación del Reino de Kyiv, en 1471, Cherkasy estaba dentro de su estructura; y después, en la de la provincia de Kyiv dentro de la Mancomunidad Polaco-Lituana.

tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

A partir del siglo XV la ciudad era el centro del Starostovo de Cherkasy, en el que siempre había un dirigente puesto por el príncipe lituano y, luego de la Union de Ljubljana en 1569, del polaco.

Fue también en el siglo XV cuando la región comenzó a albergar asentamientos kozakos, y rápidamente se convirtió en su centro de mando en la lucha contra la Szlyachta polaca y ataques de turcos y tártaros.

De hecho, aunque los habitantes de dentro de las murallas kozakas eran llamados “Los Cherkasy” (el sustantivo “Cherkasy” es plural), en documentos de países vecinos consta que todos los ucranianos eran denominados de esa forma durante los siglos XVI al XVII.

Cono protección se construyó el castillo de Cherkasy, que fue reforzado a inicios del siglo XVI. En 1532 sirvió para sostener un sitio de 30 días por las hordas de tártaros de Crimea y en 1549 se erigió otro, mas fuerte, en la cima de una colina junto al rio Dnipró, y la ciudad se desarrolló en torno a él.

tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Esta ciudad formada por estos históricos guerreros participó en varios eventos, como explica la segunda publicación de “Sonidos de Ucrania” sobre el tema:

Según una reclamación enviada por el Khan de Crimea al Gran Duque Alexander de Lituania, unos sujetos del ducado de las ciudades de Kyiv y Cherkasy, habían capturado y saqueado una embarcación tártara en el río Dnipró. Entonces, este ordenó a sus oficiales ucranianos (utilizó literalmente la palabra “ucranianos” en su comunicado), que investigaran a los cosacos, ya que podrían ser los responsables del ataque. Posteriormente ordenó ejecutar a los perpetradores y que se entregaran a los representantes del Khan sus pertenencias, que aparentemente incluían la mercancía robada.

El siguiente año, el Khan acusó a los cosacos de Cherkasy de atacar al embajador moscovita. En 1499, se describió a los cosacos en el estuario del Dnipró devastando los alrededores del fuerte tártaro de Ochakiv.

Los oficiales de la frontera lituana trataban por una parte de detener los asaltos de los cosacos, mientras por la otra los usaban para proteger la frontera de los tártaros.

En 1553, el Gran Duque envió al capitán de Cherkasy y Kaniv, el Principe Myjailo Vyshnevetsky, a construir un fuerte después de los rápidos del Dnipró para detener el paso de las expediciones cosacas.

Recomendamos ver más publicaciones de este sitio por medio de ESTE ENLACE , o el artículo sobre La guerra Kozako – Polaca

tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

En mayo de 1593 tuvieron lugar varios levantamientos kozakos cerca de Cherkasy, bajo el mando de K.Kosinsky y, de hecho, los kozakos de Cherkasy fueron clave en la liberación de Ucrania de la servidumbre y esclavitud por terratenientes polacos entre 1648-1654, información que se encuentra documentada y muy bien exhibida en el Museo Kozako de Bohdan Jmelnytskiy. (ampliamos esta información también en la Página sobre esta provincia-enlace .

En 1667 se firmó el pacto de Andrusovsky y Cherkasy volvió a Polonia, aunque las revueltas continuaron contra la opresión nacional y la reafirmación de la dependencia feudal. La “Koliiyvshina”, una de las mayores revoluciones se dio aquí en el siglo XVIII.

En 1793 entró al Imperio ruso, y la provincia de Kyiv fue la que ayudó a su desarrollo económico; empresas industriales considerables comenzaron a surgir; tabacaleras y fábricas de textiles, con un crecimiento considerable a mediados del siglo XIX; todos los años, una vez por semana se celebraban ferias; la región fue el centro del comercio de madera de productos procedentes del norte; en 1861 se construyó el ferrocarril y creció aún más la industria, la azucarera, del tabaco y mecánica.

tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica
tinta sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Escudos de la provincia y ciudad

Escudo de la provincia de Cherkasy

El emblema de la provincia de Cherkasy fue aprobando el 4 de julio del 2000 ppr decisión de las autoridades regionales , y sus autores fueron Alexander y Nikolay Telizhenko.

En campo azul se ve un disco solar redondo, en torno al cual hay 3 espigas de trigo en movimiento giratorio igual al del sol; las tres espigas son de color dorado.

Si el escudo de armas se representa en su versión mayor, consiste del blasón menor rodeado por otro cuya corona contiene una representación gráfica del rostro de Taras Shevchenko en un campo octogonal rodeado por hojas de roble, sin tenantes pero hojas de laurel a ambos lados, espada y mazo en su parte inferior y kalynas en la parte superior a ambos lados.

El escudo con la excepción del campo con el poeta y el blasón principal es monocromo en color cobre o bronce.

acrílico sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Simbolismo de los elementos:

  • El sable y mazo simbolizan el glorioso pasado de la región de Cherkasy, por el hetman Bohdan Jmelnytskiy
  • el laurel es símbolo de gloria
  • la Kalyna es símbolo nacional de Ucrania, una expresión de la mentalidad del pueblo
  • Taras Shevchenko es un talento ucraniano, y también nativo de Cherkasy, reconocido alrededor del mundo; profeta, símbolo de Ucrania, del orgullo y gloria de esta nación
  • el roble es símbolo de fuerza e invencibilidad, con sus frutos que dan esperanza de crecimiento y progreso

Emblema de la ciudad

acrílico sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

El actual escudo de Cherkasy fue aeoptado el 11 de enero de 1995, basado en el anterior (imagen inferior) que representaba un caballo en la base, y en la parte superior el escudo de armas de la provincia de Kyiv (San Miguel Arcángel).

El actual tiene un Kozako en su mitad superior, simbolizando el hecho que esta provincia fue el centro principal de estos guerreros durante los siglos XV al XVIII. El kozako aparecía también en un escudo anterior, que data de 1791, y se cree que el caballo de la mitad inferior procede de éste, como una versión simplificada del kozako montado.

El escudo de principios del siglo XIX

El escudo de 1791

En el siglo XIX fueron presentadas otras dos propuestas, que no fueron adoptadas; en 1851 se propuso el escudo que presentamos abajo, con San Miguel Arcángel y el Kozako.

En 1864 B. Kene diseñó uno totalmente diferente, con únicamente una cabeza de caballo y dos herraduras, y en el primer cuarto las armas provinciales.

acrílico sobre papel por artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

Cuento ucraniano – El Zorro y la Grulla

El zorro y la grulla

Recopilada y traducida al inglés por Daniel W. Evanishen

Había una vez cuando el señor Zorro y la señorita Grulla eran amigos. Siemore pasaban juntos el día, en el lago o en el campo.

Un día, Señor Zorro invitó a la Señorita Grulla a un almuerzo en su casa.

“Por favor venga, señorita Grulla” dijo él, “Prepararé una deliciosa comida”

La señorita grulla aceptó la invitación tan amable y fue a visitar al señor Zorro. Éste había preparado una excelente kasha, que llevó a la mesa en una fuente.

La señorita grulla se inclinó sobre la mesa pero, debido a su largo cuello, le era imposible tomar un trozo del plato, que se veía exquisito. Dobló su cabeza de mil maneras y torció su cuello, pero no pudo tomar ni un trocito.

El señor Zorro, por otro lado, incluso lamió el plato; engulló hasta el último trozo de kasha y, ya satisfecho, dijo:

“Me encanta que hayas venido a visitarme. Espero que hagamos ésto más a menudo “

” Gracias por todo, Señor Zorro” dijo la señorita Grulla, “Mañana quiero retribuirle; por favor, sea tan amable de visitarme y lo invito a un almuerzo”.

“Muchas gracias, señorita Hrulka” dijo el señor Zorro.. Allí estaré “

Al día siguiente llegó el señor Zorro a la casa de ella, y al no más acercarse, le llegó un delicioso aroma.

” Que olor tan delicioso “ dijo él,” Seguramente tendremos un delicioso almuerzo “

Y cuando la señorita Grulla sirvió la comida, puso ésta en un recipiente delgado y largo.

” Sírvase, señor Zorro. No sea Usted tímido” dijo ella.

El señor Zorro intentó sacar algún trozo de la comida, que olía exquisita, pero no pudo; tampoco con su hocico llegó a obtener nada más que olfatear esa delicia.

La señorita Grulla simplemente inteodujo su largo y delgado cuello dentro del recipiente y logró engullir todo yblinpiar el plato en un santiamén.

Cuando ya no quedaba nada de comida, la señorita Grulla dijo: “Fue muy agradable que Usted me visitara. Espero que repitamos pronto esta experiencia”

El señor Zorro estaba tan enojado y avergonzado que salió de allí sin decir palabra y, desde entonces, los zorros y las grullas no son los mejores amigos.

Cuento folclórico ucraniano