Чорна рілля ізорана – Negro campo (arable) labrado

Esta canción folclórica de kozakos, que se volvió muy conocida tras ser incluida en el repertorio musical de la película de Boris Ivchenko «Пропала грамота» – La carta perdida (enlace al artículo).

Luego de esto se le realizaron variaciones y, en particular, fue cantada por Василь Жданкін – Vasyl Zhdankin en 1989, ganador del gran festival de música “Chervona Ruta” in Chernivtsi.

Luego fue incluida también en el repertorio del grupo de Lviv “Arnika” (arreglada por Victor Morozov) y también es una de las faviritas del gran kobzar y bandurista Eduard Drach (enlace).

En versión rock es interpretada por el grupo «Вій» – (Pestaña) y también por «Полинове Поле» (Campo de ajenjo).

Texto original y traducido

Чорна рілля ізорана, гей, гей!
Чорна рілля ізорана
І кулями засіяна, гей, гей!
І кулями засіяна.

Negro campo labrado, hey, hey!
Negro campo labrado
Y sembrado de balas, hey, hey!
Y sembrado de balas.

Білим тілом зволочена, гей, гей!
Білим тілом зволочена
І кров’ю сполощена, гей, гей!
І кров’ю сполощена.

Con blancos cuerpos allanado, hey, hey!
Con blancos cuerpos allanado
Y con sangre lavado, hey, hey!
Y con sangre es lavado

Вітер віє по долині, гей, гей!
Вітер віє по долині,
Лежить жовнір на могилі, гей, гей!
Лежить жовнір на могилі.

El viento golpea en el valle, hey, hey!
El viento golpea en el valel,
Yace un soldado en la tumba, hey, hey!
Yace un soldado en la tumba.

Ані тата, ані мами, гей, гей!
Ані тата, ані мами,
Ані труни, ані ями, гей, гей!
Ані труни, ані ями.

No viene ni papá, ni mamá, hey, hey!
No viene ni papá, ni mamá,
No hay ataúd ni fosa, hey, hey!
No hay ataúd ni fosa.

А нікому задзвонити, гей, гей!
А нікому задзвонити,
Китайкою личко вкрити, гей, гей!
Китайкою личко вкрити.

Y no hay quien toque las campanas, hey, hey!
Y no hay quien toque las campanas
Ni quien cubrirle el rostro con seda , hey, hey!
Ni quien cubrirle el rostro con seda.

Летить ворон з чужих сторон, гей, гей!
Летить ворон, усідає,
Йому очі випиває, гей, гей!
Йому очі випиває.

Vuela un cuervo de tierras extranjeras, hey, hey!,
Vuela un cuervo, y se posa,
De sus ojos bebe, hey, hey!
De sus ojos bebe.

MÚSICA

Videos

Por Василь Жданкін

Por Eduard Drach

Por “ВІА Arnika”

Canción #4

Por «Вій»

Por «Полинове Поле».

Otros

https://m.youtube.com/watch?v=W0V21RX1hnM

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Estampilla postal de Ucrania 2006 – Santa Bárbara, San Sabba y los Santos Boris y Hlib

Esta Estampilla postal de Ucrania del año 2006: “Bloque 《Vestimenta tradicional ucraniana. Región de Odesa》”.

Зчіпка «Український народний одяг. Одещина»

  • Свято Варвари та Сави – Santa Bárbara y San Saba
  • Свято Бориса та Гліба – Santos Boris y Hlib


Santa Bárbara

El 17 de diciembre de cada año Ucrania celebra el día de Santa Bárbara, la patrona de las mujeres.

Su madre falleció poco después de su nacimiento, en la ciudad de Iliopolis, en Asia menor, y le quedó unicamente su padre, que era un hombre pagano.

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Durante su niñez, Bárbara conoció y se comenzó a interesar con pasión en la religión cristiana mientras su padre, sintiéndose insultado por estas inclinaciones de su hija, acudió a las autoridades locales para que la corrigiesen.

No lograron convencerla y, viendo su persistencia, fue sujeta a crueles torturas, pero la mañana siguiente la chica se levantó sin una sola herida sobre su cuerpo. Herido, el Emperador Maximiliano ordenó al padre de la chica que la matara con una espada.

Entonces, la gran mártir Bárbara, sin negar sus creencias, murió a manos de su padre, quien debería haberla amado.

La vida de Santa Bárbara

Durante el siglo IV fueron transferidas sus reliquias a Constantinopla, en donde estuvieron preservadas por muchos siglos como santuario. El emperador bizantino Leo el Sabio construyó el famoso templo de Santa Bárbara en su honor.

En 1108 la hija del emperador Alexei Komnina, Bárbara, contrajo matrimonio con el gran rey de Kyiv, Svyatopolk Izyaslavich. Ella llevó las reliquias de Santa Bárbara de Constantinopla a Kyiv, al Monasterio de San Miguel de los domos dorados, en donde estuvieron hasta 1939, cuando los bolcheviques destruyeron todo. Los creyentes de Kyiv, sin embargo, salvaron una de las reliquias y la llevaron a la Catedral de San Volodymyr, en donde descansa aún estos días.

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Al mismo tiempo, la iglesia católica sugiere que las sagradas reliquias de la santa se encuentran en España, provenientes a través de Venecia luego de los saqueos por los cruzados en Constantinopla.

En Ucrania se celebra el día de Santa Bárbara solamente por mujeres. En torno a esta santa se ha desarrollado todo un complejo ritual de veneración, junto con San Sava (18 de diciembre) y San Nicolás (19 de diciembre). Este día se celebrará el agua y la memoria de los muertos.

Reliquias de Santa Bárbara en Kyiv

Durante el día de Santa Bárbara las muchachas van a algún reservorio con agua muy bien arregladas y vestidas y hablan con sus seres queridos que han fallecido, del mismo modo que hablan con los vivos. También preparan una sopa ritual (hecha de granos de trigo, maiz y chícharos) que dejan en la estufa por toda la noche, enfriándose, y a la siguiente mañana interpretan la forma de la costra, con lo que predicen el futuro de la próxima cosecha.

Este día es prohibido realizar cualquier otra actividad excepto bordar, pues una leyenda reza que, durante los días de descanso, la mártir se dedicaba a bordar bellísimos atuendos con los que Jesús mismo se vestía.

Las muchachas también cocinan Varéniyky con amapola o con queso, aunque dentro de ellos debe haber “пірхуни”. El ritual de adivinación indica que, dentro de todos los varenyky, debe haber un solo Pirjuny, y los chicos luego comerán, pero al que le toque el Pirjuny sará “el Pirjuny” de la velada: el mencionado Pirjun no es más que uno de los varenyky, pero éste está relleno de aire nada más, a modo de “trampa”; este se mezcla con muchos más rellenos de amapola o queso, por dentro, aunque por fuera todos se ven idénticos. Entonces las chicas se quedan viendo fíjamente a los rostros de los muchachos mientras comen, para descubrir cuál de ellos mordió el “de truco”, y entonces a este joven se le llamará “el Pirjun” de la fiesta; claro, jugando.

Así como se celebra la fiesta de Santa Catalina (enlace), las muchachas cortan ramillas de cereza y las ponen en agua; si para Navidad la ramilla floreó, es una señal que el próximo año habrá boda.

Y, similar a “Las castañuelas” de algunos países hispanoamericanos, el clima imperante durante el día de Santa Bárbara es indicador de las condiciones atmosféricas de algún momento futuro, como por ejemplo la próxima Navidad.

“Якщо в грудні на Варвари болото, то буде зима красна, як золото” – “Si en marzo por santa Bárbara es un pantano (por mucha lluvia), será el invierno bello, como el oro”.

Se considera que el 17 de diciembre es el punto en el que comienza a cambiar el clima hacia la primavera, pero en realidad es cuando inician las heladas más fuertes: “Прийшла Варюха – бережи ніс та вухо” – “Vino Barbarita – guárdate nariz y orejas”.

Si durante la noche el cielo es claro y estrellado, espera un invierno muy frío, pero si está nublado, será cálido. Y finalmente, hoy no hay que quedarse dormido, o el próximo año, completo, estarás somnoliento.

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Desde tiempos remotos Santa Bárbara no solo es honrada en Ucrania, sino también en otros paises de Europa, y esta Gran Mártir es patrona no sólo de las mujeres, sino también de pilotos, conductores, soldados quienes al ir a combatir llevan un ícono de Santa Bárbara.

También es patrona de mineros, y sus íconos se encuentran no solo en iglesias, sino también en minas de varios países europeos, asi como herencia cultural de este oficio, pues los mineros son ejemplo de valor, sencillez y fortaleza de fé, tal como fue la chica.

En Bielorrusia se considera intercesora en favor de los niños. En Bulgaria es sanadora de sarampión y varicela. En Eslovenia existe la tradición de entrar a la casa colocando estrictamente de primero el pie derecho.

Santa Bárbara y Santa Catalina


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San Sabas – Са́ва Освя́чений

San Sabas “El Santificado” vivió del 439 al 532, fue un monje de Siria-Capadocia, sacerdote y santo, que vivió mayormente en Prima Palestina. Fue el fundador de varios conventos, siendo el más notable el conocido como Mar Saba.

El nombre de este santo deriva del Arameo סַבָּא‎ Sabbāʾ que significa “Hombre viejo”.

Fue el hijo de Juan, un comandante militar, y Sofía, en Mutalaska, en una aldea conocida como “Mata la zkha” que se traduce del arameo “Aldea de la Victoria”; en griego no tiene ningún significado.

Los padres tuvieron que ir de viaje a Alejandría, por asuntos militares, y dejaron al hijo a cuidado de un tío. Cuando el chico cumplió los ocho años, se unió a un monasterio cercano del Obispo Flavio de Antioquía. Este niño superdotado aprendió rápidamente a leer y se convirtió en un experto en las Sagradas escrituras. Luego de ésto, a Saba le apasionó tanto esta vida, que se resisitía a la presión ejercida por los padres de regresar al mundo y contraer matrimonio.

A los 17 años se fue al monasterio de San Eutimio el Grande, pero éste lo envió donde Abba Teostitus, en donde vivió hasta los 30 años de edad en obediencia. Tras la muerte del viejo Teostistus, su sucesor bendijo a Sabas, lo que le otorgaba la venia para secluirse en una cueva, como los monjes eremitas, aunque Sabas salía los fines de semana para participar en los servicios, y después de cierto tiempo, finalmente recibió la autorización para reclusión permanente, cosa que hizo por 5 años, en total soledad (humana, pues era para estar con Dios).

Tuvo participación en la construcción de una gran cantidad de monasterios, e inclusive el patriarca Salustius lo ordenó en el año 491 como arquimandrita de todos los monasterios de Palaestina Prima, época en la que compuso su famoso Jerusalem Typikon.

Murió en el 532. Su día festivo, en calendario gregoriano, es el 5 de diciembre, y en el juliano es el 5 también, equivalente al 18 de diciembre.


Los 3 días festivos de diciembre: Santa Bárbara el 17, San Sabbas (Saba o Savva) el 18 se consideran víspera del tercero, el día de San Nicolás, el 19.

El día de San Sabbas ha sido un momento para celebrar alegremente y esperar a San Nicolás.

Inclusive, en algunos lugares, se ha llegado a decir que “San Sabba es el padre de Nicolás, y Bárbara es su esposa (o su madre en otros casos)”.

Importante enlace: artículo sobre San Nicolás


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Los santos Boris y Hlib

Su fiesta se celebra el 6 de agosto.

Fueron los primeros santos en ser canonizados durante la época de la Tus’ de Kyiv.

Ambos fueron asesinados en el año 1015 por su hermano mayor, el rey Saviatopolk I, durante una lucha por la sucesión al reinado de su padre, Volodymyr El Grande, tras la muerte de éste.

San Boris y Hlib con su padre San Volodymyr

El hermano más grande, Yaroslav El Sabio, luchó entonces contra Sviatopolk como castigo en venganza del fratricidio. Al subir al trono, Yaroslav luchó ahora pero en busca de la canonización de sus hermanos, lo que logró finalmente cerca del 1068.

Mientras tanto, la memoria de Borys Volodymyrovych y de Hlib Volodymyrovych capturó la imaginación del pueblo de la Rus de Kyiv, en gran parte debido a la gran calma y resignación con la que aceptaron sus muertes.

La obra “Skazaniie i strast’ i pokhvala sviatuiu muchenyku Borysa i Hliba” (El cuento de la Pasión y Glorificación de los Santos Mártires Borys y Hlib) es uno de los más antiguos monumentos a la literatura ucraniana. Ambos quedaron como grandes figuras religiosas dentro de la psique religiosa ucraniana, tanto en la iglesia ortodoxa como en la católica ucraniana.

La iglesia ortodoxa afirma que la acción de Sviatopolk de asesinar a sus hermanos pequeños, que tenían apenas 10 años de edad, fue empujada por el demonio. Los santos Boris y Hlib fueron considerados mártires, por su fé, y la iglesia los canonizó como víctimas de martirio. Posteriormente se probó el poder milagroso de sus reliquias.

Popularmente, San Boris y San Hlib son considerados los santos intercesores y protectores de los ucranianos, los custodios celestiales de los pueblos eslavos.

Estos santos se han tomado también como símbolo de obediencia, no sólo a los mayores, sino a los superiores en rango, ya que estos dos príncipes nunca renegaron ni levantaron la mano a su hermano mayor (y superior) ni en defensa de su propia vida.


Tradicionalmente, los eslavos intentan no ir a trabajar este día, bajo riesgo de un fuerte incendio en sus campos o casas; añadido a la festividad de San Elías (enlace), también a inicios de agosto, pues es una época de numerosas tormentas eléctricas, con rayos que pueden incendiar las construcciones.

Otra fecha de celebración a estos dos santos es el 15 de mayo, día de Boris y Hlib de los sembradores, cuando se debe estar atento al ruiseñor y lanzar las ropas. Al día siguiente se debe sembrar la semilla de pepinos o calabazas, y serán muy grandes.


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Estampillas postales de Ucrania – San Miguel y la Dormición de Teotokos

Par de #EstampillaspostalesdeUcrania: “Vestimenta folclórica ucraniana: Zaporizhia

  • Día de San Miguel
  • El Tránsito de María (o “La Dormición”)

El día de San Miguel

La fiesta de San Miguel el Arcángel y líder de los ejércitos celestiales se celebra, en la iglesia ortodoxa cristiana, el 21 de noviembre, aunque hay varios otros días en los que San Miguel es venerado.

La iglesia ortodoxa también celebra “El día del milagro de San Miguel“, que es un nacimiento de agua cerca de la iglesia de San Miguel en Phrygua, que adquirió propiedades sanadoras; se le dio crédito total a San Miguel, además de prevenir una inundación que pudiera haber destruido dicha iglesia.

Tradicionalmente, en este día, los fieles en Ucrania no debían trabajar. De hecho, este día solo se podía cocinar lo mínimo para alimentarse solamente, llevar al ganado a pastar, alimentar a tus animales y la limpieza básica del hogar; otro tipo de tareas era prohibido por la iglesia en su tradición cristiana; no cortar leña, no arar el campo, no blanquear la jata, ni hornear pan o cualquier otra actividad que requiriera mucho esfuerzo.

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En el folclore ucraniano existen algunas historias que hablan sobre el castigo que podría enfrentar cualquiera que infringiera este mandato de no trabajar para el día de San Miguel. He aquí una de ellas, de la región de Cherkashchyna:

Una vez, un granjero decidió que no quería desperdiciar un día completo de su trabajo, y fue a su campo a regar la semilla de otoño. Ya realizada su labor, regresó a su casa y, repentinamente, comenzó a regar la sal por todo el piso de ella, el harina, los cereales, los frutos secos y cualquier cosa que pudiera ser dispersa por todo el suelo; daba la apariencia que continuaba regando la semilla en el suelo de su campo, excepto que aquí estaba lanzando al suelo toda su comida. Todas sus reservas de alimento estaban tiradas por todo el piso de la casa, y en el establo, y en el jardín, y nadie podía detenerlo.

Llamaron al sacerdote y, fue hasta que este llegó corriendo a toda prisa y le leyó una oración al granjero, que parecía loco, que el desquiciado logró detenerse y volvió a ser el mismo. El agricultor juró nunca volver a trabajar durante el día de San Miguel.


San Miguel el Arcángel comenzó a ser venerado en Ucrania en tiempos del reino de la Rus de Kyiv, cuando las primeras iglesias construidas fueron dedicadas a este santo, jefe de los ángeles y líder de las huestes celestiales.

San Miguel ha sido el patrono de la gran ciudad de Kyiv desde aproximadamente el siglo XI.

Al menos dos iglesias fueron dedicadas a él en ese tiempo. Una fue en el Monasterio Vydubetskiy, construido en 1088, y la otra en el monasterio de San Miguel a principios del siglo XII. Esta última fue, de hecho, un templo magnífico, conocido luego como Mykhaylivsky Zolotoverkhy Sobor — La Catedral de San Miguel, con domos dorados, cubiertos de láminas de oro, que los bolcheviques derribaron en 1930, aunque recientemente se ha reconstruido.

Los soviéticos intentaron por todos los medios eliminar la tradición de venerar a San Miguel en Ucrania y especialmente en Kyiv aunque, por supuesto, los fieles lo hacían en la clandestinidad.

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En el antiguo escudo de armas de la ciudad de Kyiv se puede apreciar a San Miguel sosteniendo una espada. En los íconos ucranianos (enlace), San Miguel a menudo está pisando a Satanás y deteniéndolo con el pie, mientras sostiene una ramita de àrbol de date en una mano, y una lanza con una bandera blanca o una espada en llamas en la otra. Como vencedor del demonio, se tomaba a San Miguel como el encargado de controlar los rayos y el viento.

En el folclore ucraniano se le describía a menudo como acarreando al viento por los bigotes sobre su hombro, pues lo tomaba por las puntas del bigote (del viento) en ambos lados. Este arcángel podía dirigir el viento a cualquier lado que quisiera; un fuerte tirón causaría una fuerte tormenta, huracán o tornado (enlace). Se creía que el viento era una creación del demonio y habìa sido este arcángel quien había salvado el mundo de una total destrucción debido a un viento desatado en manos del malvado. San Miguel usó los bolts del relámpago para destruir a los pequeños diablos y el trueno era la señal que un rayo habìa destruido a uno de los sirvientes de Satán. Era considerado el protector celestial de los cazadores.

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Entre las tradiciones eclesiásticas en Ucrania, el día de San Miguel era también el día, en las oraciones, de la memoria de los muertos, aunque hay varios otros días en los que se recuerda y se honra a los seres queridos que han partido antes que nosotros.

En la región de Polissia, en el día de Memoria a los muertos, o sea el 21 de noviembre, se organiza una cena para todos los familiares, incluidos parientes lejanos, mas no amigos o personas sin parentezco aunque, de presentarse alguno no-pariente, será tratado con todos los honores.

Los platos tradicionales del Día de la Memoria son el Borshch, pollo con pasta, repollo al horno, chícharos cocidos, holubtsi, varenyky, blini o jugo de frutas gelatinizado; un pan especial, tartas y galletas también.

Si el 21 de noviembre cae un miércoles o viernes, se cocina también pescado, frijoles o setas en vez de carne. Aunque sin embargo, las tradiciones específicas varían según la región.

Previo a la fiesta de San Miguel en noviembre, iniciando en el Día de San Kozma y San Damián, el 14 de noviembre, los jóvenes se comienzan a reunir para celebrar las vechornitsi, fiestas nocturnas (enlace). Las muchachas cocinan pollo y pasta, o huevos fritos y preparan otros platos con huevo como ingrediente, y los jovencitos colaboran con el samohon (enlace).Estos santos, San Kozma y San Damián, son los patronos de los criadores de aves, de la avicultura, de ahí la tradición de preparar pollo y huevo.

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En el día de San Miguel, en aquéllas aldeas que tengan iglesias dedicadas al arcángel, los pobladores preparan aguamiel (enlace)con especias justo frente al templo, cocinan platos que lleven repollo y chícharos, y luego preparan una celebración comunal. En algunos lugares, dicha fiesta comunal es seguida por celebraciones individuales en casas particulares, a las cuales el anfitrión intenta llevarse a cuantos huéspedes quiera y, mientras más personas vayan a tu fiesta, más respetado serás en la comunidad.

https://m.youtube.com/watch?v=CPL0VpqKMO4

https://m.youtube.com/watch?v=dRNP0xw2B8k

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El tránsito de María – Успіння Богородиці

Las iglesias católica y ortodoxa orientales celebran la Asunción de la Virgen María, suceso religioso al que también le llaman “Dormición de Teotokos” (de “quedarse dormido” y “Teotokos” significa “Madre de Dios” – hay todo un dogma en torno a este concepto).

El día es el 28 de agosto (15 de agosto en calendario gregoriano), precedido por una cuaresma de 14 días (que generalmente empieza el día del “Spas de las manzanas” (enlace).

oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - la dormición de Teotokos

Los cristianos ortodoxos orientales creen que María falleció de muerte natural, que su alma fue recibida por Cristo, y que al tercer día resucitó, ascendida al cielo (por eso “Asunción”) en cuerpo y alma, y su tumba fue encontrada vacía al tercer día.

De documentos apócrifos se sabe que tres días antes de morir, se le apareció el Arcángel Gabriel y le dijo sobre su transición a la eternidad.

De acuerdo con la tradición eclesiástica, este día los apóstoles dejaron sus quehaceres predicando el Evangelio en Jerusalén y se reunieron en torno a su lecho de muerte para prepararla y darle la apropiada sepultura.

Estando reunidos en torno a la Santa virgen a punto de morir, son cegados todos por una fuerte luz brillante entre la cual el propio Cristo estaba, rodeado por ángeles y arcángeles. En este punto el alma de la virgen, sin sufrimiento, como en un sueño, ascendió al Señor. Según la tradición iconográfica, al recibir Jesucristo al alma de Su madre, se escucharon coros angelicales desde el cielo.

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Este culto litúrgico se desarrolló especialmente tras el Tercer concilio ecuménico de Éfeso, en el año 431. A partir de alli, esta festividad de la Dormición, se conoció como Santa María la Virgen. El nombre actual fue comenzado a usar a partir del siglo VI. El emperador Mauricio (582-602) ordenó que la Fiesta de la Dormición fuera celebrada en todo el imperio bizantino, mientras que la tradición surgió en occidente introducida por el papa Sergius (687-701) y en 1950, el Papa Pio XII proclamó el dogma de la Asunción de la virgen María.

En Ucrania esta fiesta de la Asunción recibió un honor especial y muchas iglesias son nombradas en honor a ella.

La “Otorgadora de Nacimiento a Dios” (Teotokos), la virgen María, fue “bendita entre todas las mujeres” y fue escogida para “llevar en su vientre al Salvador de nuestras almas”. Los cristianos ortodoxos la consideran “La reina de todos los santos y ángeles”.

Sabiendo que ella está eternamente presente en el trono de Dios, intercediendo por la humanidad, rogamos por su amor, guía y protección. Todos los años la iglesia ortodoxa reserva 14 días de agosto en honor a ella, período de “cuaresma” que finaliza con la Gran Fiesta de la Dormición de la Otorgadora de Nacimiento a Dios.

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Todos los que profesamos alguna religión cristiana (católica u ortodoxa especialmente), sabemos lo que conlleva una “cuaresma”; muchos piensan que realizamos un sacrificio (una dieta generalmente) para obtener algo, que estamos “dándole algo a Dios”, que “nos ve sufrir”, para que vea que realmente lo queremos y nos lo de; pero no es asi, pues esta cuaresma (o adviento) realmente nos prepara para lo que El nos va a dar, algo más alla de lo material.

En este caso, nos estamos preparando para seguir el ejemplo de la Virgen, quien obedeció a Dios sin cuestionar ni dudar de Su palabra. Al contrario de Marta, su hermana, quien según es narrado en el pasaje “estaba ansiosa y atormentada por muchas cosas”. El ayuno durante la cuaresma nos hace poner a Dios en primer lugar y a nuestros deseos personales en segundo, o mejor, en último.

En estos 14 días previos a la Dormición deberemos evitar fiestas, lujos, deseos personales, y dedicar el tiempo que hubiésemos utilizado en esos gustos mundanos y egoistas, para reflexionar sobre algo mucho mas poderoso, algo Divino, que la Madre de Dios nos dió. Ella fue la primera cristiana, y la más grande; aceptó confiar con los ojos cerrados en Su palabra, y traerlo a El al mundo en forma humana, y cuidarlo los primeros años de Su vida entre nosotros; traer al propio Dios al mundo; también deberemos contemplar y pensar profundamente en Santa María recostada en su lecho de muerte, luego de una vida como perfecta servidora de Dios, que nunca dudó de Su palabra, ni aunque “se llevó” a su hijo Jesucristo (que era el mismo Dios), haciéndolo padecer tanto sufrimiento, todo para salvar a los seres humanos de la muerte eterna y el pecado; y que después de este hecho, está sentada junto al Señor, intercediendo ante El por nosotros, y cuidándonos como la perfecta Madre del Hombre; debemos seguir Su ejemplo.

Luego de ayunar durante estas dos semanas, el 28 de agosto ya se puede comer de todo, excepto si cae un miércoles o un viernes, en cuyo caso será hasta el 29.

Los fieles generalmente piden a la Santa Madre:

  • el poder de perder el temor a la muerte física
  • el fortalecimiento de su fé
  • que los libre de enfermedades

Luego de San Elías, el 2 de agosto, cuando se inicia la cosecha, el 28 se finaliza, y este día los ucranianos llevan la semilla y parte del grano a la iglesia, además de panes, para su bendición. Esto proviene de rituales paganos en honor al fin de la cosecha, llamados “Obzhiny – Обжіни”. Se piensa que, hasta que estén bendecidos, es un pecado a riesgo de perdición el probar aunque sea una miga de pan.

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Después de este día, las personas recolectan setas en los bosques, nueces, y los almacenan para el invierno; también es cuando se preparan las conservas, de repollo, pepinos, tomates y otros vegetales. Antiguamente era en el día después cuando esto se realizaba.

Las personas colocan velas en petición por parientes y amigos, y rezan por los niños. Piden también, y agradecen al mismo tiempo, por su intercesión.

Un arcoiris visto hoy es presagio de un largo otoño.

Durante la cuaresma de la asunción y el día en si, no se puede caminar descalzo sobre el pasto con rocío, pues se cree que cada gota de rocío es una lágrima de la virgen, y pisarlas causará enfermedad e infortunio. Tampoco se puede vertir calzado viejo y arruinado, o comer maíz.

Las jovencitas no deben cortar su cabello; no se debe desear el mal a nadie, o ese deseo se tornará contra uno mismo, no se debe hacer relajo, ni utilizar objetos punzocortantes y, especialmente el 28, aún luego de la bendición del pan y granos, no se deberá partir el pan con cuchillo, sino que únicamente con las manos.

El trabajo físico es prohibido el 28 de agosto: no limpiar la casa, ni lavar nada, coser o trabajar en el jardín.

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Estampillas postales de Ucrania – Santa Catalina y San Elías

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Bloque “Indumentaria tradicional ucraniana – Provincia de Jerson“. Vestimenta para las festividades:

  • Свято Катерини – Santa Catalina
  • Свято Іллі – San Elías

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - Santa Catalina

Santa Catalina

En Ucrania se celebra el día de Santa Catalina el 7 de diciembre, pues en este país se utiliza el calendario Juliano para las celebraciones religiosas, a diferencia de occidente, en donde se usa el gregoriano (enlace a una explicación).
En occidente es el 25 de noviembre.

Santa Catarina, Caterina o Catalina es considerada símbolo de ternura femenina y de castidad de las muchachas. En griego “Catalina” significa “Alma pura”.

Tradicionalmente, en la víspera de este día, las muchachas “adivinan” sobre con quién contraerán matrimonio, por medio de la realización de varios juegos de adivinación, similar a lo que se hace para el Día de San Andrés (enlace).

La vida de Santa Catalina

Catarina nació en Alejandría como hija de padres adinerados por el año 290; por su mano pelearon los mejores novios de la ciudad.

En el año 304, Catalina se convirtió al cristianismo y comenzó a predicar la fé en Jesucristo.

Era muy inteligente y rápido destacó en una buena cantidad de materias que la situaron al mismo nivel que grandes poetas y filósofos de la época.

Tinta sobre papel por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - el día de Santa Catalina en Ucrania

Una noche se le apareció Cristo y decidió, en ese momento, consagrarle su vida, considerándose, desde entonces, su prometida. El tema del matrimonio místico es común en el Este del Mediterráneo y en la espiritualidad católica.

Cuando era la edad de casarse con un mortal, los padres comenzaron a buscarle el esposo, pero ella no hacía caso, y una vez les respondió: “Si insistís, me desposaré. Pero buscadme un joven muchacho que sea como yo en los cuatro talentos que, como vosotros aseguráis, sobrepaso a otras chicas. Buscad un chico superior a mi en nobleza, en belleza, en riquezas y en inteligencia (en mente); si no tiene al menos una habilidad, no es para mi.”.

Los parientes de los padres se pusieron a buscar a alguien, y tras largo tiempo no lograron hallar a nadie con esas virtudes.

Según les fue aconsejado por un anciano que ya conocía las altas cualidades morales de Catalina, decidieron llevarla por el “Camino del conocimiento de Cristo, el Rey del Cielo”

He aquí lo que el anciano respondió a la muchacha: “Yo solo conozco un bello joven que, indudablemente, te sobrepasa en todos los talentos que mencionas. Su belleza supera al brillo del sol. Su sabiduría a todo lo creado: lo viviente y lo inanimado; la riqueza de su tesoro puede ser repartida en todo el mundo, sin disminuir, sino aumentar; su nobleza es indecible”

Cristo

La imagen de este jovencito, tan grandemente representada por el anciano, entusiasmó tanto a Catarina que, desde este momento, sólo pensó en Él y soñó con convertirse en Su esposa.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - Girasoles

Y, gracias a su piadosa vida y a sus oraciones, Catalina obtuvo la Gracia de poder ver a este gran joven en una visión, a Jesucristo mismo, quien le entregó un anillo de bodas y le dijo: “A partir de este día te tomo como novia, y para la eternidad;para tí no habrá novio en la tierra de ahora en adelante”.

El emperador Majencio (306-312) fue Alejandría para organizar una fiesta pagana y ordenó que todos los súbditos hicieran sacrificios a los dioses. Catalina entró en el templo pero, en lugar de sacrificar, hizo la señal de la cruz. Y, dirigiéndose al emperador, lo reprendió exhortándolo a conocer al verdadero Dios. Se dice también que el mismo emperador se enamoró de Catalina, pero ella estaba comprometida con Cristo y no lo aceptó.

Conducida a palacio, ella reiteró su negativa a hacer sacrificios pero invitó al emperador a un debate.

En la prueba del debate filosófico, los sabios resultaron convertidos al cristianismo por Catalina, lo que provocó la ira del emperador, que entonces hizo ejecutar a los sabios, no sin proponerle antes a Catalina que se casara con uno de ellos, a lo que ella se negó rotundamente.

Majencio trató de convencerla con promesas pero, al no lograrlo, mandó azotarla y después encerrarla en prisión. Allí fue visitada por la propia emperatriz y un oficial, Porfirio, que terminó por convertirse junto con otros doscientos soldados, según señala “la Passio”.

Crayón sobre papel por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - el día de Santa Catalina en Ucrania

El emperador ordenó entonces que torturaran a Catalina utilizando para ello una máquina formada por unas ruedas guarnecidas con cuchillas afiladas. Según la Passio, las ruedas se rompieron al tocar el cuerpo de Catalina, quien salió ilesa. Por esta razón, Santa Catalina es la patrona de todos los oficios que utilicen ruedas, como hilanderas (por la rueca), carreteros, transportistas, molineros, etc. Además es patrona de archivistas, abogados; juristas, bibliotecarios, personas en trance de muerte, educadores, jovencitas, solteras, estudiantes, maestros, afiladores de cuchillos, mecánicos, torneros, enfermeros, filósofos, predicadores, teólogos, secretarias, taquígrafos.

La emperatriz trató de interceder a favor de Catalina, pero fue decapitada, al igual que Porfirio y sus doscientos soldados.

Su tumba se había encontrado al pie del Monte Sinaí, en el monasterio que lleva su nombre, lo que dio motivo a peregrinaciones de todo el mundo, especialmente apreciada por los peregrinos de Tierra Santa. La leyenda narra que los monjes del monasterio construido a los pies del Monte Sinaí descubrieron en una gruta de la montaña el cuerpo intacto de una joven a la que reconocieron como Catalina de Alejandría.

Según la Passio, el cuerpo había sido depositado allí por los ángeles. Así, la Passio se presenta adornada con un conjunto de lugares comunes hagiográficos, no históricos.

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Santa Catalina en la Rus de Kyiv

Durante el reino de Kyiv se le rindió culto a la Gran Mártir, y el rey Yaroslav el Sabio era tan devoto a ella, que construyó un templo en su honor en la calle principal de Kyiv, junto con el de Santa Sofía (la Sabiduría de Dios) y San Jorge, dentro del Dytynets (la antigua muralla que circundaba la ciudad principal) de la ciudad de Kyiv.

Actualmente esta iglesia ya no está, pero según el arqueólogo I. Ivantsov fueron las ruinas que el embajador del imperio alemán Erich Lysota vio en 1594 cerca de Santa Sofia. Se presume que había sido construida por maestros Greco-Bizantinos, quienes llevaron la tradición a la capital de la Rus de Kyiv, actual Ucrania.

En Kyiv existía una gran comunidad de comerciantes griegos, que fue más notoria en el siglo XVII; por parte de este grupo se construyó una capilla de madera cercana a la plaza central, en tierra perteneciente al mercader griego Astamatis Stimati.

En 1739-41, en lugar de la capilla, fue construida una iglesia de ladrillo y, después de 7 años, el monasterio griego dedicado a Santa Catalina. Originalmente, la iglesia principal del monasterio tenía características arquitectónicas típicas ucranianas: de tres naves, tres cúpulas.

A fines del siglo XIX esta iglesia fue reconstruida, dejando únicamente intacta la parte superior. El interior había sido construido con un iconoatasio en estilo rococó. A principios de la década de 1920 el monasterio fue clausurado, como todos los edificios religiosos, a manos de los soviéticos, y sus grandes instalaciones fueron utilizadas como salones de exhibición de productos industriales.

En 1929 fue desmantelada la iglesia, bajo el pretexto que el techo presentaba rajaduras.

Tradiciones en Ucrania

Algunos investigadores de tradiciones religiosas tienen la teoría que, antes de la cristianización, este día se celebraba “la noche del destino de las doncellas”, y que luego apareció la fiesta de Santa Catalina, conectando lo pagano con esta festividad religiosa.

Las celebraciones a Santa Catalina en Ucrania se basan mayormente en “profetizar” el destino de cada chica. Las mujeres casadas preguntan por la felicidad de su familia, las solteras por su futuro matrimonio.

En el día de Catalina, por la mañana antes de la salida del sol, cada chica sale a su jardín y corta una ramilla de su cerezo. En casa, esta ramita es colocada en una botella con agua, esperando a ser leída en la fiesta de Melania (Malanka – 14 de enero). Si el ramito con botones florea, es buena señal, y la chica tendrá un futuro en el que florecerá su amor. Una ramita podrida o sin color es mala señal.

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La ramilla de cereza no es solamente leída por muchachas, sino que también los jovencitos. Si sus respectivos ramitos sacan hojas o hasta flores, significa que su esposa será bella, lo amará, y será hacendosa. Si la ramilla saca hojas, pero no flores, indica que el chico se casará con una mujer simple, que no es notable. Pero si nisiquiera saca hojas, indica que la esposa será haragana.

En las aldeas, Catalina se arregla por las noches. Las chicas preparan juntas un caldo de trigo o más típicamente Borshch, se reunen con los muchachos y van a misa. Antes que canten los gallos, a media noche, se dirigen con una nueva Rushnyk y la comida al “portal del destino”.

Una a una suben con la cena en las manos y llaman tres veces al destino: “Destino, sino, ¡Ven a cenar!”. Si el gallo canta, es la respuesta del destino prediciendo un matrimonio con abundancia y tranquilidad. Si el gallo no canta, el destino “es sordo” a los llamados de esta chica. Pero lo peor de todo es ver una estrella cayendo del cielo luego de la pregunta, pues presagia una seria enfermedad, problemas familiares y una mala fortuna en todo lo que haga.

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En caso que el destino haya sido sordo, la muchacha deberá aplaudir una vez, y si la respuesta es un perro rascándose o alguna vaca mugiendo, es el destino que si la escuchó y que su novio vendrá de ese punto. Si responde el gallo, aunque sea sólo sacudiendo sus plumas, el futuro esposo será fiel y rico; si es el perro el que responde, el esposo será muy fiel, pero no tan rico; si un caballo corre, será un esposo muy trabajador, calmado pero de carácter fuerte.

Se dice que, durante esta adivinación, un año fue una rata la que llegó a comer del caldo (Kulish o Borshch), frente a todas y hasta se limpió las orejas. La chica la vió y echó la carcajada, pues nunca había sucedido y nadie sabía interpretar esa respuesta del destino. Sin embargo, en primavera llegaron extranjeros, desde Francia, a intercambiar conocimiento sobre el cultivo de la remolacha azucarera, y esta chica se enamoró de un francés y pronto se casaron. Se fue a vivir a la casa de sus suegros y escribió a los padres que era muy feliz. Desde entonces, se sabe que una rata comiendo la sopa, es la respuesta del destino diciendo “te casarás con un extranjero”.

Oleo sobre tela por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica - Santa Catalina

Otra costumbre es colocar hojas de distintos árboles bajo la almohada, en la víspera de Santa Catalina, cada uno representando un muchacho del gusto de la jovencita. Dentro de estas, se supone que debe haber una sola hoja de manzano. Al ir a la cama, la muchacha recita la oración del Señor y luego, al amanecer, le pide a algún niño pequeño de la casa que saque, sin ver, una de las hojas; según la hoja que identifica a cada muchacho, con él se casará, excepto si es la de manzano, que indica que estará soltera de por vida.

Antiguamente se acostumbraba que la jovencita iba al pozo a ver su reflejo, muy temprano por la mañana del 7 de diciembre; si su reflejo era claro en un agua calma, indicaba un matrimonio inminente y muy feliz; aguas turbias indicaban una mayor espera.

Otro método era que, después de cenar en la víspera, la joven iba a escuchar la conversación de los vecinos. Su destino dependía de ka naturaleza de esa conversación.

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Otro método de adivinación era colocar varios objetos en platos: un pañuelo, un listón, un anillo y una cruz. Una de las muchachas cubría los objetos para que las demás no los vieran, y éstas tenían que venir una por una a sacarlos, sin ver. Si salía el listón, estaría un año más de soltera; si era el anillo, matrimonio este año, si era el pañuelo, indicaba un hijo como madre soltera, y si era la cruz era el mal presagio de muerte. Y para determinar la fortuna de su esposo, se metía un anillo de oro, otro de plata y varias piezas de hierro dentro del cereal, y cada muchacha debía sacar una, sin ver.

Para todas las señoritas que quieran encontrar la felicidad en el matrimonio, es aconsejable ir este día a misa antes de las 11 y poner una vela en el ícono de Santa Catalina, realizando un deseo con todo su corazón.

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Las jovencitas realizan todo este tipo de adivinaciones para saber qué esposo les tiene reservado el destino; sin embargo, los hombres siplemente guardan ayuno en una “cuaresma” dedicada a Santa Catalina, rezando a la santa mártir para que les entregue una buena mujer como esposa: que sea trabajadora (no floja) y que lo trate bien.

Esta columna dedicada a Santa Catalina está ahora en el monasterio de Santa Sava.


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https://m.youtube.com/watch?v=zm-1nht0mwU

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Fiesta del día de San Elías

El 2 de agosto se celebra la fiesta del profeta Elías.

Este santo vivió durante el siglo IX anterior al nacimiento de Cristo, y su nombre significa “El poder de Dios, Mi Dios es Yahveh“, que fue lo que definió toda su vida.

El santo profeta Elías nació en la ciudad de Tesalia en Galilea en el año 900 antes de la Natividad de Cristo. Desde muy joven dedicó su vida a Dios, se asentó en un lugar solitario y vivió en oración y arduo ayuno.

Elías sufrió muchas persecuciones por parte de idólatras. Cuando estaba a punto de morir, supo que Dios lo llevaría vivo hasta el cielo, y fue lo que sucedió, pues él y otros testigos vieron la carroza de fuego con cuatro caballos, en la que los ángeles lo llevaron volando al cielo.

Jesucristo, durante su vida en este mundo, recordaba a menudo los milagros de Elías.

San Elías en Ucrania

Los ancestros de Ucrania honraban a este santo profeta. Se sabe, en particular, por la Crónica de Néstor, que en el período precristiano había una iglesia en Kyiv dedicada a el. Varios íconos durante la historia eclesiástica de Ucrania han sido dedicados a San Elías, con la carroza de fuego representada y el profeta sentado en ella. Fue percibido por el pueblo ucraniano como un intermediario entre el cielo y la tierra.

De acuerdo con una leyenda, él es capaz de predecir sequía y, a la vez, se le puede orar para que traiga nubes de lluvia.

En la imaginación folclórica es representado como un santo formidable, fuerte, severo, cruel, pero al mismo tiempo generoso. Incluso el gran héroe de la Rus de Kyiv, Illya Muromets, debe su nombre al profeta Elías (enlace a artículo)

Como otros elementos paganos, el antiguo dios Perún (leer artículo por este enlace) fue transformado durante la cristianización en Elías, ya que el día del santo caía justo en el “громове свято – el día de los truenos”, una época de fines de verano caracterizada por abundantes tormentas eléctricas. Muchos proverbios folclóricos se asocian con él:

«До Іллі хмари ходять за вітром, а по Іллі – проти вітру»,
«Грім гримить, то Ілля по небесному мосту в огненній колісниці їде».

“Por Elías que se vayan las nubes con el viento, y por Elías – que sople el viento”
“Retumban los truenos, pues Elias va en una carroza de fuego en un puente al cielo”.

Existe una leyenda que dice que cuando los demonios se rebelaron contra Dios, ordenó a Elías que limpiara todo el poder impuro del cielo. Desde entonces, el santo persigue los demonios, lanzándoles flechas de fuego: los rayos y truenos.

Generalmente llueve muy fuerte, con tormenta eléctrica, el 2 de agosto, lo que se conoce como «горобині ночі» – (Noche de gorrión) durante la cual hay que alejarse de perros y gatos, pues estos animales domésticos, este día en especial portan espíritus malignos; se dice que ni las aves pueden dormir, pues San Elias va en su carroza de fuego rumbo al cielo. Esta lluvia, antes que caigan los rayos, es de agua milagrosa, y si uno se baña en ella, se cura de cualquier enfermedad, inclusive lepra.

Si durante una tormenta eléctrica un rayo cae sobre una casa y ésta queda incendiada, los campesinos piensan que es imposible de extinguir, puesto que “¡Si Dios la quemó, el hombre no lo debe apagar!”

En la antigüedad existía la creencia que después del día de San Elías era prohibido nadar: “«Після Ілля купається тільки свиня» – “Después de San Elías sólo un cerdo se baña”. Las personas pensaban que, a partir de este día, el agua se tornaba fría, y era por una razón: Elías iba en su carroza de fuego rumbo al cielo, y a uno de sus caballos se le caía una herradura, directamente al agua, enfriándola.

San Elías no era solamente una deidad castigadora, sino también bueno y generoso patrono de los granjeros que cultivan cereales. Después de todo, el año agrícola acaba este día, y comienza uno nuevo con la cosecha pues, con el invierno, se siembra el trigo y el centeno. De esta manera, los granjeros esperan este día y exclaman “«На Іллі новий хліб на столі» – “En Elías hay un nuevo pan sobre la mesa” por la siembra de un nuevo ciclo de cultivo, y el inicio de la cosecha. Se hornea pan para toda la familia y se reparte desde el hermano mayor hasta el miembro más joven.

Algunas frases populares con respecto a San Elías

  • – Якщо зранку хмарно, то сівба повинна бути рання і можна чекати доброго врожаю, якщо хмарно опівдні – середня сівба, а якщо ввечері – сівба пізня і врожай поганий : Si está nublado por la mañana, la siembra debe ser temprano, y esperarás buena cosecha; si las nubes están a medio día será una siembra promedio y, si es por la noche, la siembra es tardía y la cosecha es mala.
  • – Цілий день сонячно – на недорід – Todo el día soleado – cosecha fallida.
  • – Минув Ілля – чекай гнилля – Se fué (el día de) San Elías, espera pudrición.
  • – З Ілліна дня ніч довга, а вода холодна – – Desde Elías la noche es larga, y el agua es fría.
  • – На Іллі до обіду літо, а після обіду осінь – En el día de Elías, antes de almuerzo es verano y después de cenar es otoño.
  • З днем Ангела Іллю я вітаю – En el día del ángel Elías yo saludo.
  • З хлібом щедрим на столі – Con pan hay abundancia sobre la mesa
  • З добрим словом у душі. Con buenas palabras en el alma

https://m.youtube.com/watch?v=IZwqhmZSRj8

Засвистали козаченьки – Salieron chiflando los kozakos (y el Куліш – Kulish)

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《За́світ вста́ли козаче́ньки» (Zásvit vstály kozachén’ky) o también «Засвиста́ли козаче́ньки» (Zasvytály kozachén’ky) es una canción folclórica ucraniana, de la cual se atribuye su composición a la semilegendaria figura femenina kozaka, Marusia Churai (enlace a un artículo sobre ella).

La trama es sobre un joven kozako que debe ir a defender su patria, y se despide de su madre. La mayor parte de la pieza está en forma de diálogo, en la que la madre ruega por el regreso de su valiente hijo, y éste le pide que tome a su amada como a su propia hija, en caso algo le suceda. Es un diálogo lleno de epítetos y diminutivos cariñosos (hipocorísticos).

Se conocen diversas variantes, algunas interpretadas lentamente, en tempo lírico, otras ligeras y en tono de marcha.

La primera publicación conocida de esta canción se encuentra en la colección de Mikhail Maksymovych “La canción folclórica ucraniana” de 1834.

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Se dio a conocer pronto al público y adquirió populsridad gracias a Yakov Kujarenko, quien en 1836 la incluyó en “La batalla por Kuban en el mar negro”.

Luego de esto, el compositor Mykola Lysenko, la incluye, con música compuesta por él, en su ópera “Chornomorets” (Mar negro) de 1872.

Se volvió popular y luego fue incluida en recopilaciones de marchas para distritos militares de Kyiv y Odesa de la RIA.

En 1937 fue usada por los compositores Levko Revutsky y Boris Lyatoshinsky, que incluyeron en uana nueva versión musical de la ópera de Lysenko, “Taras Bulba”. En 1938, S. Chernetsky usó el motivo musical de esta pieza en su “Marcha Ucraniana” No. 3.

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V. Chemeris escribió en 1991 la novela histórica “Los kozakos llegaron con el sol…”, con la afirmación que esta es la “más famosa canción de Marusia Churai”, porque “lleva solo un poco de tiempo para tomar y cantar sobre la totalidad de Ucrania, de este a oeste, del sur al norte”. Este trabajo usa más de 16 padajes de las canciones de Marusia, explicando cómo y bajo qué circunstancias se originaron.

En la primera línea ha habido una discrepancia: «Засвистали козаченьки», que el etnógrafo Myjailo Maksymovych acepta, además de los poetas Степан Руданський (Stepan Rudanskiy) y el conpositor Mykola Lysenko; «Засвіт встали козаченьки» (en paz estaban los kozakos) es sostenida por los musicólogos rusos Лідія Архимович, Микола Гордійчук, y Л. Кауфман. Existe la variante también «За світ встали козаченьки» (los kozakos estaban pare el mundo).

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LETRA ORIGINAL

Засвистали козаченьки
В похід з полуночі,
Виплакала Марусенька
Свої ясні очі.

Не плач, не плач, Марусенько,
Не плач, не журися,
Та за свого миленького
Богу помолися!

Стоїть місяць над горою,
А сонця немає.
Мати сина в доріженьку
Слізно проводжає:

“Іди, іди, мій синочку,
Та не забаряйся,
За чотири неділеньки
Додому вертайся!”

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“Ой рад би я, матусенько,
Скоріше вернуться,
Та щось мій кінь вороненький
В воротях спіткнувся.

Ой бог знав, коли вернусь,
В якую годину;
Прийми ж мою Марусеньку,
Як рідну дитину!”

“Ой рада б я Марусеньку
За рідну прийняти,
Та чи буде ж вона мене,
Сину, шанувати?”

“Ой не плачте, не журітесь,
В тугу не вдавайтесь:
Заграв мій кінь вороненький
Назад сподівайтесь!”

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TRASLITERACIÓN

Zasvystaly kozachen’ky
V pЗасвистали козаченьки
В похід з полуночі,
Виплакала Марусенька
Свої ясні очі.

Ne plach, ne okach, Marusen’ko
Ne okach, ne zhurysya,
Ta za svoho mylen’koho
Bohu pomolysya!

Stoyit’ misyats’ nad horoyu,
A sontsya nemaye.
Maty syna v dorizhen’ku
Slizno provodzhaye:

“Idy, idy, miy synochku,
Ta ne zabaryasya,
Za chotyry nedilen’ky
Dodomu vertaysya!”

“Oy rad by ya, matusen’ko,
Skorishe vernut’sya,
Ta shchos’ miy kin’ vironen’kiy
V virotyaj spitknuvsya.

Oy, Boh znav, koly vernys’,
V yakuyu hadynu;
Priymy zh moyu Marusen’ku,
Yak ridnu dytynu!”

“Oy rada b ya Marysen’ku
Za ridnu priynyaty,
Ta chy bude zh vina mene,
Synu, shabuvaty?”

“Oy ne plachte, ne zhurites’,
B tuhu ne vdavaytes’:
Zahrav miy kin’ voronen’kiy
Nazad spodivaytes’!”

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TRADUCCIÓN

Los kozakos salieron chiflando
En una expedición a media noche,
Lloraba Marusenka
Con sus ojos claros.

No llores, no llores, Marusenka,
No llores, no te lamentes,
Pues por tu amado
¡A Dios ruega!

Está la luna sobre la montaña,
Y no hay sol.
La madre a su hijo al camino
Con lágrimas en los ojos va a despedir:

“Ve, ve, mi hijito,
Pero no te detengas,
El cuarto dominguito
¡A casa vuelve!”

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“Oy ya me gustaría, madrecita,
Poder pronto volver
Pero un poco mi caballito azabache
En la puerta dio un tropezón”

Oy Dios sabe cuándo volveré,
A qué hora;
¡Pues acepta a mi Marusenka,
Como a tu propia hija!”.

“Oy, yo estaría feliz tomar a Marusenka
como mi hija propia,
Pero, ¿ella, hijo,
Me va a respetar a mi?”

“Oy no lloréis, no os aflijáis,
No os entristezcáis:
Comienza a cabalgar mi caballo azabache
Por mi retorno tened esperanza”

MUSICA

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VIDEOS

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fuente

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KULISH – Куліш

Kulish (Куліш) es el nombre de un plato ucraniano cuya difusión data de la época de los kozakos zapórogos, aunque se originó durante el reino de Kyiv, y cuyo significado en este idioma es “caldo de mijo”.

Es, en si, un brevaje hecho a base de mijo, salo (grasa de cerdo condimentada), patatas y cebolla, altamente apreciado por estos defensores del pueblo y utilizado comunmente debido a su facilidad de preparación y características nutritivas.

Era preparado de forma cotidiana durante las campañas militares en campo, como sustituto de comidas completas.

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Al ser prohibidos los kozakos por el imperio ruso, algunos de ellos emigraron al exilio, en donde prácticamente fue su comida durante ese período de tiempo, y la receta fue transmitida de forma oral entre generaciones, variando según la disponibilidad de ingredientes según época y región y, en la actualidad, la receta se ha diversificado según los nuevos ingredientes disponibles, como setas, carne, alubias.

El kulish ideal es aquel cocinado a fuego abierto, más fiel al kozako, aunque el hecho en casa no es para nada de menor calidad. Por ello, otro nombre que recibe es “Caldo de campo”.

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9 RECETAS DE KULISH


KULISH CON CARNE DE CERDO Y RES ( #1):

Ingredientes para 10 litros:

  • Salo – 0.5 kg
  • Rabo de puerco – 1 pieza.
  • Costilla – 1 kg
  • Carne – 1kg
  • Zanahoria – 0.5 kg
  • Cebolla – 0.5 kg
  • Agua – 5 litros
  • Mijo – 1 kg
  • Laurel – 3 hojas
  • Ajo – 3 cabezas
  • Pimienta entera – al gusto
  • Sal – al gusto
  • Perejil – 1 manojo
  • Eneldo – 1 manojo
  • Orégano – 1 manojo

Preparación:

Es mejor lavar, secar y picar la grasa, carne, zanahorias y cebollas hasta que se comience la preparación (en cubitos de 2 x 2 x 2 cm, y la zanahoria en rodajas de no más de 1 cm).

El perejil, eneldo, orégano, lavar y picar finamente.

Es necesario lavar el mijo hasta que el agua esté limpia. Esto dará más tiempo para controlar la intensidad a la que el plato esté listo.

Proceso parte 1:

Colocar la cacerola al fuego. Ir agregando los ingredientes listados en la parte 2, uno a uno, con un pequeño intervalo, sin olvidarse de remover de tanto en tanto para que nada se pegue al fondo o paredes del recipiente caliente, aún cuando el agua ya esté en ebullición.

Freir el salo en rodajas o picado hasta que salga toda la grasa. Añadir la cola (rabo) y costillas de cerdo (cortadas o picadas, no importa, con lo que si hay que tener cuidado es que no se mezcle con la carne de res), y freir a término medio, luego agregar la carne de res picada hasta el mismo punto. Agregar la zanahoria en rodajas y, luego de 10 minutos, la cebolla. Cubrir y guisar (removiendo de vez en cuando) hasta antes que la zanahoria esté totalmente suave, y la cebolla no haya soltado el jugo.

Parte 2:

cuando la zanahoria y cebolla estén listas, añadir el agua y hervir. Durante la ebullición agregamos 3 cabezas de ajo, pelado, 3 bay leaves y el trigo. Luego de esto es conveniente reducir el fuego y no dejar de remover, con la cuchara o paleta que llegue hasta el fondo.

El mijo es muy rápido, en 10 a 15 minutos, y luego 5 minutos más. Entonces retirar del fuego, agregar sal y pimienta al gusto, el eneldo picado, perejil y orégano, cubrir y, luego de 10 minutos, se puede consumir.

Los kozakos usaban el kulish como único plato, por lo que tampoco se debe acompañar con entrada, postre o algún otro platillo

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PLATO DE KULISH CON POLLO Y AJO (#2)

Ingredientes para 8 personas:

  • Pollo – 1 kg
  • Agua filtrada – 3 litros
  • Mijo (prelavado) – 200 g
  • Cebolla – 1 pieza
  • Zanahoria – 1 pieza
  • Aceite – 4 cucharadas
  • Ajo – 3 cabezas
  • sal, pimienta y perejil al gusto

Preparación:

Ya lavado el pollo, cortar en pedazos, meter en agua hirviendo y dejar, removiendo la espuma, que se cueza durante 1.5 horas, y aplicar sal 10 minutos antes que esté listo. Retirar el pollo cocido y reservar el caldo.

Luego, en el caldo en ebullición , colocar el mijo y cocinar por 20 minutos, hasta que esté listo. Durante este tiempo, saltear (o sofreir) la cebolla pelada y cortada en cubos, y la zanahoria rallada.

El pollo se deshuesa y se corta en trozos de dimensiones a gusto del cocinero o cocinera.

Cuando el cereal esté a punto de hervir, agregar los vegetales salteados y el pollo, luego la sal y pimienta al gusto.

Lavar el ajo, machacar y agregar al caldo, y dejar 1 minuto más. Luego retirar del fuego y dejar a temperatura ambiente por 20 minutos. Servir con perejil recién espolvoreado

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RECETA KOZAKA DE KULISH EN KAZAN EN FOGATA (# 3)

Alcanza para 6 porciones:

  • Mijo – 200 g
  • Zanahoria – 1 pieza
  • Cebolla – 2 unidades
  • Patatas – 4 unidades
  • Mantequilla – 100 g
  • Salo de puerco (fresco) – 200 g
  • Especias – al gusto
  • Condimento verde (cebollín, perejil o eneldo)

Preparación:

Cortar la manteca en cubos y colocar en una cacerola, freir un poco para que se derrita. Freir luego las cebollas finamente picadas y la zanahoria rallada, moviendo ocasionalmente, por 5 a 7 minutos.

Luego agregar 1.2 a 1.5 litros de agua y llevar a ebullición.

Colocar las patatas cortadas en rodaja y cocinar por 5 a 7 minutos y agregar el mijo. Cuando se haya cocido el mijo (y haya espesado), agregar mantequilla, especias y condimento verde. Mezclar fuertemente y servir a la mesa.

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KULISH CON GRANOS DE MAIZ (#4)

Ingredientes para 5 porciones:

  • Maiz (200 g) – 1 taza
  • Patatas – 4 unidades
  • Salo (fresco) – 150 g
  • Cebolla – 2 unidades
  • Zanahoria – 1 unidad
  • Ajo – 3 dientes
  • Condimento verde (eneldo o perejil a discreción)
  • Sal y pimienta al gusto
  • Agua – 1.5 litros
  • Mantequilla – 1 cucharadita

Preparación:

Cortar las cebollas en cubos y picar finamente la zanahoria. Colocar los vegetales en una sartén y agregar la grasa picada, y freir todo a la vez.

Luego agregar el agua, sal y pimienta.

A continuación las patatas picadas y los granos de maiz. Hervir y luego poner a fuego lento hasta que esté listo. Finalmente añadir el ajo, verdes y mantequilla.

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KULISH DE PESCADO (#5)

Ingredientes para 6 porciones:

  • Pescado морський окунь (Robalo) (con cabeza, cola y espina) – 750 g;
  • Mijo – 150 g;
  • Patatas – 2 unidades .;
  • Zanahoria – 1 unidad.;
  • Cebolla – 2 unidades .;
  • Laurel – 1 hoja;
  • Chile rojo – 4 unidades .;
  • un manojo de eneldo
  • Aceite vegetal – 40 ml;
  • Agua – 2.5 litros.

Preparación:

El kulish de pescado es un plato muy apreciado por pescadores, amantes de los picnic y todo quien aprecie la comida saludable. Es mejor prepararlo a campo abierto, sobre una fogata y con pescado recién atrapado y desviscerado; esto le imparte energía al platillo. Aunque también es muy delicioso preparado en la comodidad de la cocina; también se puede cocinar un kulish kozako de esta forma.

Para comenzar, limpiar bien el pescado, desaguar y hervir, reservando el caldo.

Luego sacar el pescado del caldo, y deshuesar.

Agregar el mijo al caldo y hervir por 15 minutos. Agregar las patatas, los vegetales sofritos y cocinar por media hora. Antes de servir, agregar los verdes y el pescado en rodajas o cubos.

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KULISH CON SETAS (#6)

Ingredientes para 6 porciones:

  • Setas secas (champignones o setas silvestres) – 300 gr.
  • Mijo – 150 g;
  • Patatas – 3 unidades .;
  • Cebolla – 1 unidad
  • Aceite vegetal – 60 ml;
  • Agua – 2 litros;
  • un manojo de perejil
  • Laurel – 2 hojas
  • Pimienta negra

Procedimiento:

Lavar y desaguar las setas, llenar una cacerola con el agua y las setas y cocer hasta que estén listas. Luego remover y picar. Reservar el caldo.

En el caldo, agregar el mijo y especias y cocinar por 20 minutos, luego agregar las patatas y dejar 10 minutos más. Rostizar o freir la cebolla junto con las setas y agregar al caldo. Luego cocinar a fuego lento, agregar las especias verdes y servir.

cuadro por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica

KULISH CON SALO (#7)

Ingredientes para 6 porciones:

  • Mijo – 200 gr.
  • Salo – 250 g;
  • Patatas – 3 unidades.;
  • Cebollas – 2 unidades .;
  • Pimienta negra
  • Agua – 2.5 litros.

Preparación:

Dos ingredientes, el salo y el mijo, son los que determinan el sabor y calidad de este plato. Y el salo es la base, que no deberá ser reemplazado por nada.

Este producto da el hervor y, en combinación con los vegetales sofritos, se obtiene un sabor único.

Antes de cocinar, lavar abundantemente el mijo y hervirlo por 20 minutos y reservar. Rayar o picar el salo, añadir la cebolla y pimienta, agregar el agua y hervir.

Ya hirviendo, agregar las patatas rodajadas hasta que estén listas. Agregar el cereal y mover. Dejar enfriar un poco y servir.

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KULISH CON HUEVO EN FOGATA (#8)

Ingredientes para toda una compañía:

  • 500 g de mijo
  • 10 patatas grandes
  • 1 l de guisado de cerdo
  • 15 huevos de gallina
  • 1 zanahoria
  • 4 cebollas
  • Agua
  • 3-5 hojas de laurel
  • Sal, hierbas y pimienta al gusto
  • 100 ml de aceite de girasol

Preparación:

Lavar y cortar las cebollas. Poner una cacerola al fuego y freir la cebollas en el aceite de girasol. Picar, rallar o rodajar las zanahorias y agregar a la cebolla frita (todo esto sobre fuego abierto, no en brasas – todo debe hervir con intensidad).

Lavar y rodajar o partir en cubos las patatas, y agregar a los vegetales sofritos. Aplicar la sal y luego el agua, hasta que las patatas estén cubiertas con 3 a 4 cm de esta.

Mover constantemente por 30 a 40 minutos, hasta que las patatas estén listas.

Agregar luego las hierbas y pimienta y, si es necesario, añadir más agua y el mijo previamente lavado. Mover por 10 minutos más y luego tapar.

Suavemente abrir los 15 huevos, uno a uno, y añadir sin romper la yema al caldo en ebullición, sin dejar de mover, pero teniendo cuidado con las yemas, durante 5 minutos más.

Servir y disfrutar.

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KULISH CON TRIGO SARRACENO Y CERDO (#9)

Ingredientes:

  • 400 g de carne de cerdo
  • 1 taza de granos de trigo sarraceno
  • 1 cebolla y 1 zanahoria
  • 50 g de filete de salmón
  • 1 litro de caldo de res
  • Pimienta negra entera
  • Sal al gusto
  • Perejil o eneldo

Preparación:

Rodajar la carne de puerco y freir con la cebolla y zanahoria; sacar y servir en los platos de los comensales.

Agregar el caldo de res en ebullición, y suavemente agregar la pimienta negra, moliéndola dentro del tazón del comensal.

Con el resto del caldo, en una cacerola, hervir el trigo sarraceno y, ya listo, verter en los platos.

Cubrir los platos de porciones y hornear por 60 a 80 minutos. Al servir al comensal, agregar el perejil o eneldo picados.

Fuente

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La base del kulish, la esencia, es el mijo (Пшоно), y el toque kozako lo da el salo, e incluso el proceso de prepararlo a campo abierto en una cacerola (Kazak – enlace) sobre fuego intenso.

El primero se lava y se cuece durante 20 minutos al menos, y puede ser agregado junto con los demás ingredientes o al final.

El kulish más simple es el “Kulish Hutsul”: mijo cocido, leche y sal para aderezar.

El salo se frie de primero, en rodajas o cubos al gusto del cocinero, y es la grasa que suelta la que le aporta el sabor kozako, luego la cebolla, zanahoria y finalmente el agua, al hervir se le agregan patatas.

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El resto de ingredientes son los que hacen que existan más de 5000 recetas de kulish. Existe el de pato, de cordero, de hígado de res o puerco, de ganso y otras diversas carnes; también lo hay vegetariano, con alubias, chícharos y todo tipo de vegetales (excepto betabel o remolacha, que es más típico del Borshch – enlace).

(Otro artículo sobre un plato tipo caldo ucraniano – la Yushka)

(Recopilación de artículos sobre Kozakos)

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La Hospodynya – Господиня y las Vechornytsy

Luego de las fiestas de Santa Catalina (el 7 de diciembre), San Nicolás (19 de diciembre) o San Andrés (el 29 a 30 de Noviembre ), comienzan las Vechornytsi – Вечорниці. Se conoce también como “Gran noche” – Великі вечорниці. Esta festividad da inicio a las celebraciones de fin de año, que terminan en año nuevo, o Щедрик.

Enlace al artículo sobre el tema

Las muchachas solteras de la aldea se reúnen en la casa de una mujer especial, que se conoce como “Паніматка”, “досвітчана матір” o “господиня”. La primera denominación, Panimatka, es realmente el diminutivo de Pana (señora) + Maty – мати – Madre, es decir, la “Madrecita” del poblado.

El segundo nombre significa ” La madre de la dosvitky”, que es el otro nombre de esta festividad, derivado de “досвіт” – el alba, el momento de la madrugada en el que aún no ha entrado la claridad del día, pero ya se fue la oscuridad nocturna; otras palabras relacionadas tanto con la fiesta como con el alba, son досвітня зоря – la estrella de la madrugada, o досвфтна мати/досвітний батько, los patrones de la casa, los anfitriones, y personas con experiencia (досвід) que atienden esta fiesta; una досвітчанка es cualquiera de las muchachas que atienden a esta celebración, y los досвітчани son todos los asistentes.

Y la tercera denominación, de la cual habla este artículo principalmente, es el femenino de Господар. Para mayor información sobre este título en género masculino, pinchar este enlace.

Siempre derivado de Господа – casa, hogar, la palabra господиня se refiere a la ama de la casa, la dueña; господарка es en sí el mantenimiento, no sólo del hogar, sino de la propiedad, generalmente en relación con granjas o fincas en la parte rural. Y госпося es el diminutivo de господиня.

En general, como candidata ideal para ser Hospodynya, se escoge una mujer con experiencia en celebrar Vechornytsi, como una persona mayor o viuda, en cuya casa las muchachas hilarán, tejerán vyshyvanky (enlace) o rushnyky, cantarán, contarán anécdotas o leyendas, y realizarán otras actividades del hogar.

Más tarde llegarán los muchachos, aunque no es recomendable que dos hermanos del mismo sexo atiendan la misma vechornytsi, pues son varias casas y varias hospodyni las escogidas.

Una diferencia crucial entre el nombre que se le da a esta reunión reside en la hora en la que finaliza: si acaba a media noche, se llama “Vechornytsi”, pero si se termina al alba, es “dosvitky”; lo explica la etimología de cada palabra.

En torno a esta celebración se presenta una buena cantidad de actividades, siendo tradicionales las de adivinación del futuro de las relaciones amorosas de las muchachas (Enlace al artículo sobre San Andrés), y las chicas pagan tributo para ayudar al hogar de la hospodynya: cada una trae una hogaza de un pan especial ( la Kalyta), trigo o harina, patatas y también leña.

De su empeño por realizar correctamente las actividades en esta reunión, nacen las frases «У роботі, ох! а їсть за трьох»(a trabajar, ¡oh! Y a comer a las tres), «На роботу ззаду волочиться, а з хлопцями хихочеться» (de regreso a trabajar, y con los muchachos luego a carcajear), «До роботи недужа, а до танцю – як ружа» (al trabajo enferma, y al baile, colorada), «Як на вечорниці іде, то земля гуде, а як до роботи, то нема охоти» (Tal como se va la Vechornytsi, a la tierra la censura, y como al trabajo,la cacería).

La hospodynya no es sólamente la anfitriona, sino también la chaperona, la cuidadora de las muchachas, de ahi el dicho «Паніматка як сова, а очі шулічі»- “La panimatka es como el buho, y vigila con sus ojos”. Pero su trabajo comienza seriamente casi al final de la velada, cuando le es permitido a los varones compartir con las jovencitas en la casa, y éstos comienzan a hacer bromas más fuertes, como robar la rueca, apagar el fuego, hacer bromas pesadas, coser “colas” al trasero de los compañeros, verter agua entre sus zapatos. Generalmente los más jovencitos no pueden continuar después de la 1 am, y los mayores celebran en torno a fogatas. Existe un gran número de rituales de adivinación del futuro, como juegos, que predicen con quién de los chicos se va a casar cada muchacha, o si inclusive se va a quedar soltera. Todos estos rituales se pueden leer Aqui

Apariencia de la Hospodynya

Al ser una persona mayor del poblado, se le puede describir como una mujer casada y su atuendo tradicional, por lo que nos basaremos en los trajes de las distintas regiones.

Por ejemplo, en el próximo video podemos ver:

1. Mujer casada de la región de Sokal.
2. De la región de Bukovyna (Jotyn)
3. De Sloboda, en Jarkiv.
4. Indumentaria de bodas, de Polissia oriental en ka provincia de Chernihiv, región de Nizhyn.
5. Mujer casada de Poltava, región de Pereyaslav.

Notar las diferentes prendas para el cabello, ya que las mujeres pasan de llevar vinoky (enlace) y el cabello largo cuando son solteras, a llevarlo cubierto al estar casadas. Este artículo (Justka, Ochipok, Namitka y Peremitka)nos amplía.

Una de las prendas más distintivas de una señora es la que cubre su cabello. Es prácticamente el símbolo más importante de su condición civil, si es soltera, casada o viuda. Según la región en la que ella viva será la costumbre de vestir una namitka, peremitka, justka u ochipok; podemos ver una colección de ellas en el post de “Estampillas postales de Ucrania 2006” (enlace), pero veamos ligermente la descripción:

  • La Ochipok es similar a una cofia, pero bordada como una vyshyvanka, que cubre la cabeza completamente, con cordones que la aprietan para que no se vea el cabello o se caiga la prenda. Se utiliza en la región media del Dnipro, regiones de la estepa, orilla izquierda de este río, y se asume que se originó durante el período de hetmanato kozako como tal. Es la más antigua de estas prendas, y se usaba en la edad media en toda Europa, cuando llevar el cabello a la vista era símbolo de virginidad, mientras que cuando ya no se poseía esta “virtud”, se debía cubrir hasta el cuello y orejas.
  • La namitka es una tela larga y delgaea que se enrolla en la cabeza y se ata por detrás. Fue la prenda original eslava, tanto para hombres como mujeres, y también se podía usar para cubrir el rostro. Las puntas están bordadas con símbolos tradicionales, y se usa de por vida, a partir del matrimonio.
  • La peremitka es parte de la vestimenta hutsul. Es una tela muy larga ornamentada en sus orillas y atada a ambos lados con nudos. Se enrolla en torno al cuello y barbilla también.
  • La justka es un pañuelo bordado que se enrolla en la cabeza y se ata, ya sea por detrás con un solo nudo, o a los lados posteriores con dos.
  • Y por último una prenda que no habíamos mencionado antes: la Bavnytsia, que es un aro de tela que se hace del tamaño exacto de la cabeza, abierto en su parte superior, pero con una argolla de tela fruncida u ornamentos cosidos. Proviene de Halytsya, y se cubre luego con una namitka o una justka.

Esta fotografía muestra la indumentaria de fines del siglo XIX y principios del XX de la región de Poltava para mujeres casadas, con collares de coral e insertos de cristal de Venecia y otros objetos, simbolo de prosperidad familiar; notar el tapado de la cabeza, una justka con “zavyazaty zaytsyamy” (nudo de conejo).

Солом’яний бирів – Figurillas ucranianas de paja

Figurillas de paja en las Kolyadky

Desde tiempos remotos, gracias a los mejores suelos de Europa, llamados “Chernozem” (Tierra negra), por la alta concentración de humus en el horizonte 0, Ucrania ha sido tierra para el cultivo de granos, trigo en particular. (Ver “Agricultura en Ucrania – enlace).

El color de los campos de trigo, amarillo o dorado, contrasta con el color del cielo azul, lo que es representado en la Bandera de Ucrania (enlace).

Ya con el trigo cosechado, los granos separados, queda la paja, que se usa para varios propósitos, como la construcción de Jaty (plural de Jata, Хата – enlace), o para alimentar al ganado (enlace a “Ganadería en Ucrania”), principalmente.

La domesticación del caballo

Pero también se ha utilizado desde la antigüedad como material artístico, para fabricar juguetes o incluso objetos mágicos rituales que, desde tiempos paganos, han servido para desear una buena nueva cosecha, o para albergar a los espíritus de los ancestros.

La paja es, junto con otras hierbas aromáticas y mágicas, material para la construcción de Motanky (plural de motanka – enlace)


Otra gran creación tradicional realizada con paja es el “Diduj” – Дідух – (plural: Didujy – enlace), palabra que combina dos palabras: “Did” que significa “Abuelo”, en referencia a los ancestros, y “duj” que significa “Alma, espíritu”. La creencia ancestral es que, durante días especiales, las almas de los ancestros son autorizadas para bajar a la tierra a visitar a sus familiares vivos; bajan del cielo, ya sea en relámpagos o en aves, a los árboles (ver el simbolismo del roble – enlace), luego a fuentes de agua por medio de las raíces (ver “Rusalka” – enlace), y finalmente pueden llegar a las casas de sus seres queridos, en donde entran en estas figurillas y permanecen cuidando de espíritus malignos y aconsejando a la familia hasta que debían regresar; incluso ayudando en temas como la administración de las finanzas.

Estos didujy representan ancianos con largos bigotes y cejas espesas, y son usados como “oberehy”, es decir, para hechizos o encantos. Se le presentan a la familia para la fiesta de la Santísima Trinidad, o se colocan en el suelo durante la siembra, para que la cosecha sea buena.


Otro uso que se le da a la paja es, junto con otras hierbas aromáticas y medicinales, la fabricación de “Vinok” (enlace) que llevan las muchachas solteras junto también con flores, o coronas que sirven para colocar ollas calientes con comida, no sólo para proteger la mesa sino para que la olla caliente, en contacto con las hierbas, emita deliciosos y medicinales aromas.


Los espíritus de los ancestros bajan a la tierra por medio de los árboles, especialmente robles

Las arañas de paja son otra belleza tradicional, que se cuelgan en los árboles navideños, como símbolo de trabajo arduo pero productivo. Algunos artistas fabrican erizos de arcilla con sus púas de paja, también símbolos de trabajo.

Bello “Nacimiento” o “Belén” navideño

Las muchachas se reúnen secretamente y recolectan paja, teniendo cuidado que los chicos no las vean, y la atan y la enlazan para formar cuadrados y triángulos de distintos tamaños.

En nochebuena, estas ‘arañas’ son colgadas de la lámpara principal del techo, suspendidas por medio de un mechón de pelo tomada de la crin de un caballo y que, según la creencia popular, gira y se mueve dando la impresión que es un ser vivo.

Además de las ‘arañas’, las personas también hacen ‘puercoespines’ o ‘erizos’ con masa de arcilla a la que, aún fresca, se le colocan pajitas finas semejando las esquinas, y dos gruesas semejando las orejas. Luego se deja secar a temperatura ambiente.

Sin embargo, las arañas son las favoritas. Los cuadrados o triángulos simulan ser las telarañas, y la pieza central es la araña que protege el hogar.

Diduj en el campo

Se creía que el mundo había sido obra de una gran araña y, por lo tanto, cualquiera que matara una tendría mala suerte el resto de su vida.

Otra creencia dice que si hay una araña a la par tuya, esperes grandes próximas noticias.

Además de eso, las arañas simbolizan la persistencia y el trabajo arduo. Con todos los elementos juntos, ya podemos asumir que, puesto que las arañas traen buenas noticias, estas colgadas de un símbolo de la natividad de Cristo, la anuncian por de si.

Existe otra leyenda también que dice que, tras el nacimiento de Cristo, cuando Herodes ordenó a sus soldados matar a todos los recién nacidos, una araña hizo una enorme telaraña en la casa donde José y María se ocultaban con el bebé, cubriendo la entrada de ésta y haciéndola invisible para los asesinos.

Estampilla postal de Ucrania de 2014, en el Bloque de “Bella y Grande Ucrania”, provincia de Volyn


Algunos años después de la cristianización de la Rus de Kyiv las personas comenzaron a fabricar también ángeles de paja, con sus alas desplejadas de color dorado, que pueden ser colgados en cualquier lugar de la casa y protegen contra espíritus malignos, además de dar belleza al hogar.

Animales como aves, caballos y otros sirven como objetos decorativos junto con Pysanky (enlace) para la Pascua, en las canastas con comida (enlace a “Tradiciones de Pascua”) que serán bendecidas el Domingo de Resurrección.


Ahora concentrémonos en los juguetes de paja. Especialmente en el sur y este de Ucrania, los juguetes de los chicos solían ser de paja de trigo o pasto seco.

Puesto que en este país se ha admirado a los caballos, e incluso aquí fue donde estos fuertes animales fueron domesticados hace miles de años, son unos de los juguetes favoritos. Son además símbolo de felicidad y buena suerte (enlace a “Simbolismo de algunos animales en Ucrania”).

La gente llama “caballos del sol” o “caballos dorados” a estos juguetes.

La fabricación tanto de un caballo como de una muñeca de paja se ilustra perfectamente en las imágenes adjuntas.

Atando haces de este material, doblándolos, dividiéndolos y agregando en cierta parte del proceso una varilla u otro haz, se logra fabricar todo tipo de figurillas. Actualmente, por medio de algún pegamento como la cola blanca, o con el uso de algún alambre fino de metal, se puede colocar la figura en una posición que semeje movimiento.

Como juguetes, son comunes figurillas de paja de animales como elefantes

Al caballo del sol se le puede agregar la muñeca, que lo lleva al abrevadero, o un kozako que lo monte.

Muchas personas se dedican como su oficio a crear estas figurillas, y ellas le aplican un barniz especial para que sea a prueba de humedad y mantenga su posición. Adjuntamos algunos videos explicativos.

Ángeles de paja

Videos

Videos de filmes animados con figurillas de paja

Telarañas y sus constructoras son un símbolo de buenas nuevas: el nacimiento de Jesús


Slideshow de tintas por la Artista Nairobi Prahl

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Slideshow de crayones por la Artista Nairobi Prahl

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Slideshow de acrílicos

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La bandera de Ucrania: los campos del dorado trigo y el cielo azul de fondo