Голуб на черешні,
голубка на вишні, (*)
Скажи, мій миленький,
що маєш на мислі.
Palomo en cerezo
Paloma en cerezo (*)
Dime, mi amado
Que hay en tu pensamiento
“Я маю на мислі
тебе покидати:
Через воріженьки
не можу тя взяти.
“Tengo en mi mente
Que quiero dejarte:
Por los enemigos
Como esposa no puedo tomarte.
Через воріженьки,
через поговори…
Не дають перейти
до тебе дороги”.
Por los enemigos
Por los rumores
No dejan mis caminos
A ti cruzar.
А в моїм садочку
стежечка вузенька, –
Ніхто в нім не ходить,
лиш я молоденька.
Y en mi jardincito
Por la estrecha vereda
Ninguno camina
Porque joven sólo yo.
В правій руці ключик
від мого серденька,
Бо моє серденько
треба вже замкнути,
En mi mano derecha
De mi corazón la llave
Pues el necesita
Estar ya cerrado.
Що сказав миленький,
треба вже забути:
“Через воріженьки
не можу тя взяти”.
Lo que dijo mi amado
Tengo que olvidarlo:
Por los enemigos
No puedo tomarte”
Hay una diferencia, que es clave para la comprensión de esta canción, entre Черешня (cheréshnya) que se refiere a la cereza dulce, y Вишня (vYshnya), que habla de la “guinda” o cereza ácida. (Este enlace conduce a un artículo que amplía esta información )
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Simbolismo de Голуб – Paloma
En español conocemos generalmente a ambos géneros de esta ave como “Paloma”, en general, pero si necesitamos diferenciar, decimos “Palomo” (Holub – Голуб) para el macho y “Paloma” es la hembra (Holubka – Голубка).
En creencias populares, la paloma es un ave de pureza, santidad y divinidad. En el cristianismo, el Espíritu Santo descendió del cielo en forma de paloma durante el bautismo de Jesucristo, por lo que santifica las aguas y las prepara para este Sacramento, solo al posarse en ella. Esta ave es también símbolo de paz y amor y, en pareja, de fidelidad y amor eterno.
En el Evangelio según San Lucas se describe como, mientras Cristo oraba, “Los cielos se abrieron y el Espíritu Santo bajó sobre él en forma terrenal de una paloma, y se escuchó una voz del cielo que decía: <<¡Tu eres mi hijo, mi Amado, en eo qie tengo el gozo! >>(Lucas 3:22). Otra mención del Espíritu Santo en forma de paloma se encuentra en el Evangelio según San Juan: “Y Juan testificó, diciendo: Yo vi al Espíritu bajando desde el cielo en forma de paloma, y se posó sobre Él” (Juan 3:32).
En el año 536 se declaró oficialmente la paloma como símbolo del Espíritu Santo, aunque muchos pueblos, incluidos los eslavos, la relacionan con el alma de los difuntos, debido a su presencia en camposantos. Para los musulmanes, la paloma es un ave sagrada que trajo agua en su pico a Mohamed, para que se lavara.
En la mitología de algunos pueblos sirven a los dioses, y algunos adquieren forma de una paloma al bajar al mundo de los mortales. El Indio Agni voló al dios Uzinari montado en una, o también Zeus utilizó palomas para traer la ambrosia, el alimento de los dioses.
En el Antiguo Testamento, Noe manda una paloma a ver si hay tierra firme; la primera vez regresa sin nada, la segunda con una ramita de olivo y la tercera ya no regresa, indicando que la inundación bajó y ya hay tierra. Esto dio origen a que sea ave mensajera, sobre todo de buenas noticias, de paz.
Las patas de la paloma son rojas, según creencias de los pueblos eslavos del sur, pues se posó en la Sangre de Cristo. Leyendas macedonias asocian una palomita con una hermana que salvó a su hermano capturado por los turcos, tras lo cual los enemigos ahorcaron a la muchacha. En leyendas croatas, el enemigo de la paloma es una cabra salvaje, que destruye su nido, por lo que el ave la maldice torciéndole los cuernos. Los musulmanes de Bosnia y Herzegovina dicen que el ave es un regalo de Allah, quien quería advertir a su pueblo sobre una gran hambruna que se aproximaba y que compraran pan, y envió una paloma con esa misión, pero esta no la cumplió, por lo que Allah se enojó con ella y le quitó la lengua.
Y ya entrando en el folclore ucraniano, la paloma tuvo participación en la creación del mundo: tres palomitas posadas en la punta del arbol de la vida se sumergieron en el mar y sacaron arena de su fondo, y la sacaron a la superficie y de ella se originó la tierra y todo lo que está sobre ella. Y es recurrente el número tres cuando se habla de palomas, pues simboliza la perfección.
Cuando las tortolas vuelan cerca de una persona, simboliza que va a llover:
Не йди, не йди дощику!
Дам тобі борщику.
Поставмо на дубоньці,
Прилетять три голубоньці
Та возьмуть тя на крилонька,
Занесуть тя в чужиноньку.
¡No te vayas, no te vayas lluviecita!
Te daré de Borshch una sopita.
La pondré sobre el roblecito,
Vendrán tres palomitas.
Y te llevarán en sus alitas
Te conducirán al extranjero.
En tiempos antiguos era prohibido comer palomas, pues se pensaba que “Quien mate esta ave también matará niños, y no tendrá fortuna”, lo que también dio origen a un antiguo decir: “Palomas horneadas no vuelan a los labios” (es mejor si están vivas) .
El jefe de hogar que conserve vivas las palomitas tendrá paz y armonía en su hogar, nunca sufrirá penas y tampoco ocurrirán incendios.
Sin embargo, en la antigua Rus de Kyiv se pensaba que, para extinguir un incendio, había que arrojar en él una paloma blanca.
Si una paloma súbitamente se estrella en la ventana de la casa, de desatará un incendio o alguien morirá.
Como venganza por la muerte de su esposo Ihor, la reina sitió la fortaleza de los drevlianos pero, no habiendo conseguido nada con ello, les solicitó una ofrenda para dejarlos en paz: que cada familia entregara tres palomas y tres ruiseñores.
Los drevlianos conocían la devoción que sentían los habitantes de la Rus de Kyiv por las aves, y no les pareció sospechoso.
La reina entonces ordenó a sus tropas que ataran fuego a las patas de las aves y, cuando éstas regresaron a sus hogares (las palomas a la casa, los gorriones al patio), las casas prendieron fuego y la gente tuvo que concentrarse en extinguir los incendios, lo que aprovechó el ejército de la reina Olha y tomó la ciudad.
Cuentos folclóricos hablan a menudo sobre las palomas; la heroína se viste como una y se transforma.
El simbolismo matrimonial de un par de tortolas es vívido y poético. Cada una de ellas se posa sobre cada lado del árbol de la vida, en correlación con el sol y la luna. Esta pareja encarna la alegoría de la fertilidad, del bienestar y la riqueza.
En un dicho popular, los jóvenes quieren amarse “como un par de tortolas”, y éstas simbolizan el amor y una relación en armonía durante la juventud. En un cuento, un cazador mata a la pareja de una tortola, y le dice a la que queda viva que escoja de entre 100 otras, pero ésta prefiere morir antes que emparejarse con otra que no sea su amor.
En Transcarpatia se piensa que “si entregas la mitad del corazón de una paloma a la novia y la otra mitad al novio, ellos se amarán por siempre. .
Sin embargo, la mención de la paloma en poemas y canciones también tiene otros símbolos:
Un pobre huérfano es como una paloma gris
O un hipocorístico al ser amado: “En algun lugar está mi querido, mi paloma azul”
En algunas canciones nupciales, la paloma representa un anciano
Los buenos vecinos también son tortolas:” ¡Oh, mis vecinos, vosotros sois mis palomas! “
El hetman kozako es representado en algunas canciones de la época:” El Hetman partió como el volar de una paloma”
Es común simbolizar, incluso en occidente, las almas de los seres queridos que han fallecido con palomas que se posan en nuestra ventana, como en la canción “Cucurrucucu, Paloma”, o “La Paloma” (explicada a fondo más adelante).
En Ucrania van más allá con esta creencia pues, al morir una persona, es un ave (muchas veces una paloma, aunque generalmente cigüeña) quien lleva el alma del difunto a la tierra de los muertos, o trae el alma al “envase vacío” de un bebé recién nacido (Boykivshchyna).
La “enfermedad negra” (ataques epilépticos) se cura colocando una paloma sobre el corazón del paciente; ésta se sostiene allí hasta que deja su excremento, y luego se traslada a su nido. Este tratamiento médico se basa en el hecho que una paloma “es limpia y capaz de limpiar”, es decir, sanar.
La primera canción que nos viene a la mente en occidente al hablar de palomas es ésta, escrita por Sebastian Yradier en 1850, español, una “habanera“, es decir, un tanguillo de Cadiz (Tanguillo gaditano) con influencia cubana (La Habana) importada a España por marineros.
Pronto se volvió famosa, sobre todo en México, Alemania, Bélgica, pero también en muchisimos países; la favorita de la emperatriz Carlota de Bélgica; nombrada en la novela portuguesa El pecado del padre Amaro, también catapultó la carrera del cantante alemán Freddie Quin, fue grabada por Elvis Presley y Dean Martin, y el 9 de mayo de 2004 fue cantada por el coro más grande hasta el momento, por 88600 cantantes.
El fondo de esta canción reside en un episodio histórico que ocurrió en Grecia, en el 492 antes de Cristo, antes de la invasión de Darío; antes que las palomas blancas fueran conocidas en Europa. La flota persa, al mando de Mardonius, fue atrapada en una fuerte tormenta en el mar cerca del monte Athos, y tras hundirse, un gran número de palomas blancas salieron volando de la nave y se dirigieron volando a Persia.
Esto inspiró la idea en los griegos que las palomas eran realmente las almas de los marineros que habían muerto ahogados en este naufragio, y que regresaban a las casas de ellos a dar el mensaje de amor a sus familias.
Esta pieza ha sido cantada en muchos idiomas, pero…. En Ucraniano, se escucha GENIAL.
Fragmento del texto
Si a tu ventana llega
una paloma
trátala con cariño
que es mi persona.
Cuentala tus amores
bien de mi vida
coronala de flores
que es cosa mia.
¡Ay! Chinita que si
¡Ay! Que dame tu amor
¡Ay! que vente conmigo chinita
a donde vivo yo.
Claro que también nos viene a la mente la pieza “Una Paloma Blanca” de George Baker, cuyo fondo es un campesino suramericano que trabaja todo el dia y luego se sienta a la sombra de un árbol a soñar con que es una paloma blanca, o sea LIBRE.
O también “Cucurrucucu Paloma”, un huapango mexicano compuesto por Tomás Méndez en 1954, cuyo tema es “La enfermedad por amor”, en este caso un amor perdido, y el coro emula el canto de la paloma: cucurrucucu..
Este poema, fechado 18 de noviembre de 1845, fue dedicado a Jacob de Balmén, tran amigo de Taras Shevchenko, y publicado por primera vez en Leipzig en 1859, pagina 713 de “Nuevas poesías de Pushkin y Shevchenko”.
El poema es una reflexión sobre la injusticia y crueldad del mundo, así como sobre la hipocresía de algunas personas. El heroe lírico acude a Dios en alguna resonancia, pero dándose cuenta de la impotencia humana ante la desgracia:
¿Cuándo despertará, al fin?
¿Cuándo, oh Dios, de fatigado
Te echarás a descansar
Y dejarás vivir, cuándo?
Pues creemos en tus fuerzas
Creadoras, soberano.
¡Se alce la verdad y triunfe
La libertad que anhelamos
Y a ti, solamente a ti,
Te rezarán con agrado
Todos los pueblos del mundo
Por los siglos!
En las obras del poeta, la idea que aparentemente Dios duerme, o por otro lado, qu3 no permite la injusticia en el mundo (como en “La Princesa”) es rara. El autor se concentra más en recalcar la deshonestidad e hipocresía de las clases gobernantes.
Ironiza sobre los altos círculos gobernantes de la Rusia zarista, que creen tener el derecho de “enseñar” a otras culturas como vivir, que vestir y que costumbres llevar, em este caso los habitantes del Cáucaso.
Oleo
Shevchenko utiliza el sarcasmo:
Nosotros somos cristianos;
Templos, aulas, ¡Dios tenemos!
Sólo nos irrita un tanto
Vuestra saklia, ¿qué hace allí?
No os la dimos. Ni os echamos
Vuestro churek como a perros.
Que conste que no os cobramos
Por el sol que os calienta
Porque no somos paganos,
Sino cristianos auténticos,
Contentos con poco…
Sin embargo, el poeta también menciona a Siberia, Rusia, y las priwiones que tiene el Imperio en esta región, en la que están no sólo criminales, sino también prisioneros políticos.
Es silente acerca de la población completa de la Rusia Zarista, “Porque es próspera”, de nuevo riendo amargamente.
En diciembre de 1841 el Imperio Ruso firmó un tratado internacional en el que prohibió la trata de esclavos, pero en Rusia continuaba el maltrato y el comercio de “Servidumbre”.
Al galo injuriar, mercar
O a la baraja jugarnos
Gente… no negros… humilde…
Aunque fueron bautizados.
Y, al fin, hispanos
Dios nos libre de lo hurtado.
¡La ley, cumplirnos la ley!…
¿Por apostólicas reglas
Amáis al hermano?
¡Vanilocuentes, hipócritas
De Dios detestados!
Escribe con enojo sobre los terratenientes,
¡Del hermano la pelleja
Amáis y no el alma!
Y chupáis según la ley:
A la hija galas,
A los bastardos moneda,
A la esposa joyas,
¡Para si lo que no saben
Ni hijos, ni esposa!
Se burla de la gente de esta clase que reza en la iglesia,
Y ante tu imagen sagrada
Inclinaciones eternas.
Por el robo, guerra y sangre.
La que corre del hermano,
Te ruegan, después te ofrecen
Del incendio el manto hurtadohurtado
Y trae a colación las condecoraciones que se le da a los supuestos héroes por la guerra “de Dios”.
Luego se dirige a su amigo Jacob en
Y a ti te embarcaron, Jacobo del alma,
Mi buen compañero, mas no por Ucrania,
Por su cruel tirano, derramar hicieron
Tanta sangre justa. De Moscú el veneno
Te tocó, apurar moscovita copa
Para ampliar la información, es recomendable leer estos otros artículos sobre poemas de Taras Shevchenko:
Tras los montes, montes, de nubes cargados,
Sembrados de penas, con sangre regados
Por los siglos, allí el águila
Castigo da a Prometeo
Picándole las costillas
Y desgarrándole el pecho.
No se beberá la sangre
Vivificante del cuerpo,
Y el corazón late y ríe,
Y vive, y vive de nuevo.
Y no fenece nuestra alma,
Los ánimos no perdemos.
No labrará, el insaciable,
Del fondo del mar el lecho.
No aplastará el alma eterna
Ni podrá vencer al Verbo,
Ni vituperar la gloria
Inmortal de Dios eterno.
¡No somos quién para reñir contigo!
¡No somos quién para juzgar tus hechos!
Llorar, llorar, llorar sólo nos queda
Y amasar el pan nuestro
Con sudores de sangre y con las lágrimas.
De nosotros se mofan los verdugos
Y la verdad dormida está, borracha.
¿Cuándo despertará, al fin?
¿Cuándo, oh Dios, de fatigado
Te echarás a descansar
Y dejarás vivir, cuándo?
Pues creemos en tus fuerzas
Creadoras, soberano.
¡Se alce la verdad y triunfe
La libertad que anhelamos
Y a ti, solamente a ti,
Te rezarán con agrado
Todos los pueblos del mundo
Por los siglos!
Mientras tanto,
Ríos de sangre discurren
Por el monte y por el llano!
Tras los montes, montes, de nubes cargados,
Sembrados de penas, con sangre regados.
Allí, misericordiosos (2),
Corrimos, cual cazadores,
La infelice libertad
Y acosamos… ¡Cuántos hombres
Cayeron allí! En la sangre
Y en las lágrimas que corren
Había que ahogar a todos
Príncipes y emperadores.
En las lágrimas de viudas,
De doncellas que de noche.
Lloran! ¡Lágrimas de madres!
De padres, ¡las más atroces!
No ríos, toda una mar ,
Se extiende. ¡Gloria a los nobles
Galgos! ¡Gloria a los perreros
Y amuestros zares padrones!
¡Gloria!
¡Gloria a los picos azules
Ocultos bajo los hielos!
Y a los caballeros grandes
Protegidos por el cielo.
Guerreáis y venceréis,
Porque Dios ayudará.
¡Lleváis la razón, la gloria
Y la santa libertad!
Churek (3) y saklia (4): son tuyos;
Ni es limosna, ni regalo,
Nadie que es suyo dirá
Ni te llevará esposado.
Aquí somos instruidos,
¡Leemos el Verbo santo!…
Y desde la baja cárcel
Hasta el alto trono andamos
Vestidos de oro y desnudos..
¡Queréis saber! ¡Enseñamos
Lo que cuesta el pan, la sal!
Nosotros somos cristianos;
Templos, aulas, ¡Dios tenemos!
Sólo nos irrita un tanto
Vuestra saklia, ¿qué hace allí?
No os la dimos. Ni os echamos
Vuestro churek como a perros.
Que conste que no os cobramos
Por el sol que os calienta
Porque no somos paganos,
Sino cristianos auténticos,
Contentos con poco… En cambio,
Si hacéis migas con nosotros,
Aprenderéis más que un sabio.
Nos basta espacio para ello,
El de Siberia es fantástico,
¡Cuántas cárceles y gentes!
Del finlandés al moldavo
Todos callan en sus lenguas,
¡Y viven! El padre santo
La santa escritura lee
Y predica que un zar raro (5)
Hubo que puercos cuidó,
Robó a su amigo y vasallo
La mujer que aquél amaba;
Luego mató al desdichado
Y, al cabo, fue a dar al cielo
El zar. ¡Veis a quién mandamos
A la gloria! ¡Sois oscuros
Sin la Santa Cruz! ¡Qué espanto!
¡Ya os enseñaremos!… ¡Hurta!
¡Atraca, llénate el saco,
Da, y al cielo! Si tú quieres
Llevarte a los tuyos, hazlo!
¿Qué no sabremos hacer?
Sembrar trigo, contar astros,
Al galo injuriar, mercar
O a la baraja jugarnos
Gente… no negros… humilde…
Aunque fueron bautizados.
Y, al fin, hispanos (6) no somos.
Dios nos libre de lo hurtado.
¡La ley, cumplirnos la ley!…
¿Por apostólicas reglas
Amáis al hermano?
¡Vanilocuentes, hipócritas
De Dios detestados!
¡Del hermano la pelleja
Amáis y no el alma!
Y chupáis según la ley:
A la hija galas,
A los bastardos moneda,
A la esposa joyas,
¡Para si lo que no saben
Ni hijos, ni esposa!
¿Por quién te crucificaron,
Cristo, hijo de Dios?
¿Por los buenos? ¿Por qué tú
Llevas la razón?
¿O por qué siga el escarnio?
Y así se quedó
Templos, capillas e iconos,
Humo de mirra y candelas,
Y ante tu imagen sagrada
Inclinaciones eternas.
Por el robo, guerra y sangre.
La que corre del hermano,
Te ruegan, después te ofrecen
Del incendio el manto hurtado
Aprendimos y queremos
Que otros también sepan;
Alumbramos la verdad
A criaturas ciegas…
A todo os enseñaremos
Si sabéis rendiros,
A construir una cárcel,
A forjar los grillos,
A llevarlos y a trenzar
Látigos muy finos,
A todo; mas vuestros montes
Nos tendréis que dar,
Lo demás ya os lo tomamos:
El campo y el mar.
Y a ti te embarcaron, Jacobo del alma,
Mi buen compañero, mas no por Ucrania,
Por su cruel tirano, derramar hicieron
Tanta sangre justa. De Moscú el veneno
Te tocó, apurar moscovita copa.
¡Oh, mi buen amigo! ¡Luz de mi memoria!
Que tu alma se alce por Ucrania entera,
Los túmulos viejos de la estepa otea.
Ve con los cosacos, vuela a las orillas
A llorar con ellos lágrimas antiguas,
Y de mi prisión, espérame en la estepa.
Mientras tanto mis cantares,
Mi cruel desdicha
Iré sembrando, que crezcan
Contra las ventiscas.
El suave viento ucraniano
Te traerá en rocío
Mis cantares como lágrimas
Fraternas… Querido,
Tú les darás buen amparo,
Leerás a solas…
Del mar, la estepa, los túmulos,
De mí harás memoria.
18 de noviembre de 1845
Pereyáslav
Jacob de Balmén — de Balmén, Jacobo Petróvich (1813— 1845) amigo íntimo de T. Shevchenko. Pintor aficionado. Era oficial
del ejército zarista y murió en el Cáucaso en una campaña contra cherkesos insurrectos.
Allí, misericordiosos — se.-refiere al zar Nicolás 1
Churek — pan sin sal, en forma de torta
Saklia — vivienda típica de los habitantes del Cáucaso.
Un zar raro — se trata del bíblico rey David
Hispanos — en este contexto, conquistadores.
El Cáucaso
El nombre de esta región de eurasia proviene del griego Káukasos, legendario pastor escita asesinado por Crono y que dio nombre a las montañas.
En la mitología griega, el Káukasos era uno de
los pilares que sostienen al mundo. Otra leyenda dice que Prometeo fue encadenado a estas montañas por Zeus.
Otra versión es que procede del personaje mítico llamado Caucas, antecesor legendario de los pobladores del Cáucaso, quien era el hijo de Targamos, y nieto de Jafet (tercer hijo de
Noé) o Japeto. Su historia fue puesta por escrito en una compilación de crónicas georgianas medievales, llamada Kartlis cxovreba (‘vida de Kartli’, centro de la región antigua y medieval de Georgia, conocida también como Iberia.
El Cáucaso es una región montañosa y también de tierras bajas, actualmente frintera entre Europa oriental y asia occidental.
En 1783 fue conquistada por el Imperio ruso la región al norte del rio Kuban (la región de Kuban pertenece a Ucrania por derecho, tema extenso para futuros artículos), y lo que hoy es Georgia, que volvió a ser tal hasta después de 1991.
Durante esa época el imperio ruso prohibió a pena de muerte todos los idiomas nativos de la región, además de varios elementos culturales de acuerdo a un salvaje programa de “rusificación”, esclavizando a su gente, tal y como hizo con la población de Ucrania. Incluso, entre 1915 y 1917, posterior a la escritura de este poema, sucedió el genocidio armenio.
Como es lógico, los pueblos del Cáucaso se resistían a esta tal “rusificación”, y aquí es dinde entra Jacob de Balmen
Я. де Бальмен – Jacob de Balmen
J. de Balmen ilustró los poemas “Haydamaky” y “Hamalia”. Además de las ilustraciones a los trabajos de Taras Shevchenko, dejó 4 álbumes de dibujos en los que representa la vida cotidiana de Ucrania de ese entonces.
En 1845, el poeta T. Shevchenko visitó Pryluky durante varios meses, quedándose donde Zakrevskii en Berezova Rudtsi, en donde lo conoció y se entero de su participación en la guerra del Cáucaso.
Al conocer el poeta la situación en el Cáucaso por la boca de Balmen, se inspiró inmediatamente en las primeras lineas de su poema:
“Tras los montes, montes, de nubes cargados,
Sembrados de penas, con sangre regados… /
Y cuando el poeta estuvo de nuevo en Berezova Rudtsi en octubre de 1845, como escribió P. Zhur:
“Fue una visita muy triste, pues Zakrevsky, por supuesto, se enteró de la muerte del bien conocido J. de Balmen en el Cáucaso”. V. Zakrevsky and T. Shevchenko estaban muy afligidos por la muerte de su buen amigo en la campaña de Darginsky. Luego Shevchenko viajó a Pereiaslav y el 18 de noviembre finalizó su trabajo sobre el poema-sinfonía “El Cáucaso”, en el que finaliza con estas lineas dedicadas especialmente a de Balmen, aunque le dedica el poema completo, de hecho:
Y a ti te embarcaron, Jacobo del alma,
Mi buen compañero, mas no por Ucrania,
Por su cruel tirano, derramar hicieron
Tanta sangre justa. De Moscú el veneno
Te tocó, apurar moscovita copa.
¡Oh, mi buen amigo! ¡Luz de mi memoria!
Que tu alma se alce por Ucrania entera,
Los túmulos viejos de la estepa otea.
Ve con los cosacos, vuela a las orillas
A llorar con ellos lágrimas antiguas,
Y de mi prisión, espérame en la estepa.
Balmen murió el 26 de julio de 1845 en la mencionada campaña en el Cáucaso.
Este buen y “sincero amigo “ de Taras Shevchenko, descendía de una antigua familia aristócrata de Escocia, en la que sus anvesteos habían sido obligados a entrar al servicio del rey de Francia. El abuelo de Jacob dejó Francia, a la invitación de Anna Ioanovna, y se enroló en el ejército ruso, siendo muerto en la batalla con los suecos.
El tio de Jacob estuvo presente en la captura de Napoleón, y su pafre también estuvo en la milicia.
El conde Yakov Petrovich de Balmen, nació el 10 de agosto de 1813 en Lininitsa como primogénito y heredero de la fortuna familiar; a corta edad recibió clases de pintura por el artista Apollo Mokritsky.
En 1830 entró a la escuela de Nizhyn, y pronto fue el primero en su clase, en donde conoció también a Eugene Hrebinka (mayor que Jacob por un año) y Sasha Afanasyev (Chuzhybinsky, 4 años mas joven).
En verano escribió a su amigo V. Zakrevsky: “Mientras estuve en la estepa, en el medio de esta planicie sin fronteras, que finaliza em la p4ovincia de Podilia en el Buh, a menudo miraba los monticulos, monumentos de la antigua gloria de mi amada Ucrania. En estas estepas hay antiguas fortalezas…. La tierra de Kozachi, las tumbas las cubren como in manto que mantiene en el suelo el valor de los ucranianos”. Y continúa: “Yo quería conocer hasta el mínimo detalle sobre la historia de mi tierra natal”.
El 13 de enero de 1831 se enamoró de Sophia Vishnevsku, de 16 años y prima. Este amor inspiró su primera obra, a la que siguió “El exilio”, primer trabajo literario ucraniano sobre los decembristas. (ref)
La Saklia – Сакля (de სახლი sahl – “casa”) – es una construcción de piedra típica de los habitantes del Cáucaso, asi como de madera en Crimea, especialmente en la zona montañosa.
En las montañas de Crimea es usualmente una pequeña edificación hecha en madera, arcilla, cerámica o ladrillo artesanal, con un tejado plano. Casi siempre ubicada em terrazas cinstruidas en las colinas montañosas e interconectada con otras Saklias, a tal punto que en ocasiones el tecjo de una es el patio de la superior.
Son construcciones sin ventanas, con piso de tierra, de una habitación y un agujero en el medio del techo para que salga el humo del fuego que se enciende en la mitad de la casa. Aunque las sakli modernas cuentan con varias habitaciones y el piso es de cerámica.
Las sakli del Cáucaso son in tanto diferentes, pues son de piedra completamente, y cuentan con varios agujeros en el techo. En caso de peligro se convierten en una fortificación privada muy resistente, y una casa muy cómoda.
Churek – Чурек
Es cocinado tradicionalmente en hirno con jarina de trigo, maiz o centeno. El origen es caucásico, de Azerbaiyán y Turquía, aunque muchos expertos sostienen que proviene de Balkaria y Circassia.
Su preparación es relativamente simple.
Ingredientes
2 tazas de agua o leche
1 kg de harina de trigo
11 gramos de Levadura seca o 25 gramos de fresca activa
1 huevo
3 a 4 cucharaditas de aceite vegetal (sin olor)
sal al gusto
1 cucharadita de azúcar
Semilla de amapola o sésamo para espolvorear
Procedimiento
En la receta clásica se utilza agua, pero también es posible con leche.
Calentar ligeramente la leche o agua y agregar 100 gramos de la harina, junto con un poco de azúcar y la levadura. Cubrir con una servilleta hasta que suba la levadura.
Luego agregar el resto de la leche, harina y el huevi, y amasar con fuerza, luego colocar el aceite y amasar nuevamente.
La harina de trigo puede ser reemplazada por maiz o centeno; es popular el churek hecho con maíz y la harina se va agregando por porciones, dejando que suba cada vez.
Después de una hora con la masa subiendo, se procesa dandole forma de pastel, mas que de oan. Se coloca cada pastel en un plato con abundante aceite y un poco de semilla de amapola o sésamo.
Luego se deja 20 a 30 minutos en el calor, cerca del horno o dentro de éste pero a la temperatura mínima, con la puerta abierta.
Finalmente se cierra la puerta y se deja por 25 a 30 minutos a 180 grados.
No nos referimos a fiestas actuales en las que se reúne dinero para algún proyecto de conservación ecológica, sino a una festividad muy antigua, que data desde antes de la entrada del cristianismo.
Pero primero veamos alguna de las muchas canciones que se entonan durante esta fiesta que honra la fertilidad, la creación del universo, la naturaleza, los cultivos (la comida).
Canción
Esta canción se interpreta para la Semana Verde o “Fiestas verdes” (Пісні до Зелених свят) (Fuente).
La letra es de Taras Shevchenko, un fragmento del poema Sueño (enlace a un artículo extenso sobre esta obra) . La música es de М. Колесник – M. Kolesnyk, y es interpretada típicamente por el coro “Chumaky” y aparece por primera vez en 1961 en el libro “Народні пісні на слова Тараса Шевченка” (Canciones folclóricas con letra de Taras Shevchenko).
Дивлюся, аж світає,
Край неба палає,
Соловейко в темнім гаї
Сонце зустрічає.
Тихесенько вітер віє,
Степи, лани мріють,
Між ярами над ставами
Верби зеленіють.
Сади рясні похилились,
Тополі по волі
Стоять собі, мов сторожа,
Розмовляють з полем.
І все то те, вся країна
Повита красою,
Зеленіє, вмивається
Дрібною росою.
8 de Julio de 1844
Vuelo… Ya, ya amanece,
El horizonte arde.
Saluda el ruiseñor
Al sol en el boscaje
Umbroso.
Las estepas
Sueñan, azuleándose.
De barranco en barranco
Sopla un viento suave,
Cual sobre las lagunas
Ya verdean los sauces.
Amplios huertos espesos.
Svyata Triytsya
El día de la Santísima Trinidad o Svyata Triytsya – Свята тритця, tras Navidad y Pascua, es una de las principales festividades religiosas en Ucrania.
También se le llama П’ятдесениця, que significa “50 dias”, y esto es porque el día de la Santísima Trinidad se celebra a los 50 dias luego de la Pascua.
En 2018 este día cae del 24 al 28 de Mayo, siendo el 27 el domingo de la Trinidad.
Esta festividad es dedicada al descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles al quincuagesimo día luego de la Resurrección de Cristo, o sea, Pascua.
Es un evento muy importante para la Iglesia, pues este día los Apóstoles, gracias al Espíritu Santo que bajó sobre ellos, comenzaron a hablar en distintos idiomas y enseñar a los primeros sacerdotes las palabras de Jesucristo. El primer templo cristiano se edificó en este punto, en el que el Espíritu Santo tocó a los seguidores de Jesús. Y desde ese entonces, el día de la Trinidad es considerado el cumpleaños de la Iglesia Cristiana.
Una leyenda indica que durante el día de la Trinidad, Dios embelleció la tierra con las cosas verdes, es decir, árboles, césped, flores y, por supuesto, nuestros cultivos.
La gente por ello decora sus hogares con la planta Calamus y ramillas de árboles selectos.
Otra costumbre durante el Día de la Santísima Trinidad es que los ucranianos visiten a sus parientes y amigos que han fallecido, y que dejen comida sobre sus nichos o tumbas, aunque no se ha encontrado la relación entre las tradiciones cristianas y esta práctica; es muy buena señal que, a los pocos días, al visitar de nuevo las tumbas de los seres queridos, esta comida haya desaparecido.
Zeleni Svyata
La Zeleni Svyata – зелені свята, cuyo significado es “Festividad verde”, o también Zeleni Svyatky, inicia el jueves, llamado Jueves verde, o “semana verde – Зелені Тиждень.
Se celebra a partir del jueves Anterior al domingo de la Trinidad, y continúa hasta el jueves después de éste, aunque en otros lugares se celebra solamente del jueves verde al domingo de Trinidad.
Varios otros nombres se le han dado, como Klechalny – Клечальний o también Rusalny – Русальний, Jueves Troyitsky o Semana Troyitsky, siendo “Troyitsky” – “de la Trinidad”.
Estas celebraciones verdes tienen relación con tradiciones cristianas y también pre-cristianas paganas, en una fusión muy interesante que se puede ver en otras festividades religiosas en Ucrania.
Se honra la creación del universo. Este día Dios creó el mundo y lo adornó con plantas.
Las fiestas verdes dan inicio al ciclo de festividades de verano, y la Zeleny Svyata se basaba en las tradiciones del ciclo solar.
Pero, aparte el sol y ancestros fallecidos, las fiestas verdes se basaban también en el culto a árboles y flores, en una invocación mágica a la futura cosecha.
Rituales coloridos y poéticos y muchas costumbres se conectan con esta celebración. Las Rusaliyi o Rusalky (enlace), procedentes de niñas que murieron no-bautizadas, o que nacieron muertas, o se ahogaron accidental o intencionalmente se convertían en Rusalky.
Estos niños o niñas debian ser sepultados bajo el umbral de la casa, práctica que buscaba el bienestar del alma del fallecido; de esta manera, si el sacerdote cruzaba el umbral de la casa para bendecir ésta, el niño automáticamente quedaba bendecido.
Las almas de estos niños flotan en el aire durante siete años y, si no se las logran arreglar para ser bautizados, se convierten en Rusalky. Se dice que durante la semana verde, estas almas tienen mayor poder y se aparecen frente a personas que andan solas, pidiendo la cruz; la forma de “deshacerse” de uno de estos fantasmas es, simplemente, decir
“Juan y María. Te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amen”
De acuerdo con una creencia popular, las almas de parientes fallecidos esta semana tienen la facultad de bajar a visitarnos a la tierra, específicamente el jueves verde y permanecer hasta el jueves de la Trinidad. Esro lo logran hacer a través de los árboles, cuyas ramas tocan el cielo, luego bajan por el tronco, por las raíces, y viajan por fuentes subterráneas de agua, saliendo luego por manantiales y otros reservorios de este líquido.
Es una de las razones por las que era prohibido trabajar durante estos días, especialmente sembrar, coser o cortar madera, para evitar hacer algún daño a las almas de los ancestros. La gente, por lo tanto, aprovechaba la semana anterior para finalizar sus tareas en el jardín y casa.
El último sábado antes del Dia de la Trinidad es llamado “Verde” o “Klechalna”. En la mañana, la gente iba a los bosques a recolectar hierbas como tomillo, tarragon, ligústico, albahaca, orégano y en la noche decoraban sus hogares con ramas de arce, tilo y fresno.
Durante las fiestas verdes el piso de la casa estaba cubierto con tomillo, ajenjo, cálamo, y ramos de tomillo o espigas de maíz eran colocados en las ventanas, o debajo de íconos e incluso en el ático. Esto se realizaba porque las almas de los ancestros venían a residir aquí, en la “klechannya” (Esta palabra se refiere a las hierbas y ramas de arboles recolectadas).
Estas hierbas, luego del final de la semana verde, eran abandonadas por las almas que regresaban al cielo, y ya podían ser utilizadas en baños terapéuticos.
El sábado de “Klechalna” es, lógicamente, también un día para recordar a los seres queridos. Ellos bajan a la tierra y nos observan. Como vivimos, si hay paz en nuestro hogar, si hay armonía. Si ese día hay insultos, gritos o peleas, ellos se afligen.
Este día se organiza una Tryzna, una fiesta funeral que, parte de la religión eslava, se realizaba a miembros distinguidos de la sociedad antes de si cremación o entierro.
Luego de la Tryzna en la Iglesia, la gente regresa a casa directamente a comer Kolovo, una sopa espesa de trigo con miel, y recuerdan a sus ancestros.
Otra costumbre interesante es el sauce que, como en la festividad de Masnitsia (enlace) que despide el invierno y al final de ésta se ahoga una figura representativa, en zeleniy tyzhden también se realiza esto con un sauce. En muchos lugares el árbol se mantiene en el bosque y se va a visitar, se hacen juramentos de amistad o amor eternos junto a él, y se decora con cintas.
En otras localidades se lleva a la aldea y se coloca en el centro, honrándolo de similar manera. El final es el mismo: al final de las festividades el árbol se “ahoga” metiendolo dentro de un estanque, pozo, laguna, rio u otros reservorios de agua. Esto asegura que lloverá lo suficiente para el riego de los cultivos que están comenzando a florear.
La tradición de “El sauce” se usa en la región de Chernihiv y Polissia como símbolo de la femineidad; las muchachas de cada aldea escogen la más bella de entre ellas y la nombran “el sauce”, quien el sábado vispera del día de la Trinidad, festejan haciendo una gira por todo el poblado.
También era costumbre santificar los pozos (pues las rusalky se escondían aquí). Después de la liturgia, los campesinos rociaban agua bendita en los pozos, aunque en primer lugar el sacerdote debía bendecir el pozo del pueblo.
Las personas que querían deshacerse de espíritus malignos que podrían habitar sus casas, ponían la mesa, y colocaban pan y sal sobre ella. Tras finalizar una oración, la casa era visitada por el sacerdote, quien también rociaba agua bendita en pozos, todos los muros de la casa y las demás construcciones, para que “las rusalky no molesten“.
De acuerdo con otra creencia popular, mientras los cereales florean, los muertos caminan en la tierra. Los ancestros son los guardianes de la familia y son capaces de influir sobre las cosechas y ayudar en los negocios de éstas para ayudar a sus descendientes. Lo mas seguro es que el centeno inicia su floración durante la semana verde, y hay que agradecer a los ancestros, pues ellos son los responsables.
El domingo por la mañana la gente, vistiendo ropa festiva, iba a la iglesia, que también hoy estaba decorada profusamente con flores y ramas de árboles. Y después del servicio, chicos y chicas iban a los bosques a jugar, bailar, cantar canciones y bromear. Las chicas escogían sauces de ramas largas y hacían sus coronas con ellas, mientras entonaban bellas canciones.
Los chicos, mientras tanto, ayudaban quebrando las ramillas de los sauces para dárselos a ellas. Similar a la festividad de Ivan Kupala (enlace) próxima a celebrarse, las chicas arrojan sus coronas al río y, según el comportamiento flotante de éstas, sería el futuro matrimonial de la jovencita. Ver el artículo sobre Ivan Kupala.
Esta semana no se puede nadar, está terminantemente prohibido, pues salen las rusalky, que atraen a los chicos con sus canciones, y cuando los tienen en el agua, los matan a cosquillas.
Al regresar a casa, estas coronas de sauce eran atadas al sauce principal de la aldea y, el domingo de la Trinidad, las quitaban de él. Si permanecían frescas, significaba que la familia de esta chica sería feliz durante este año, pero si la corona se había marchitado, predecía infelicidad.
Rosalia
La Rosalia era un festival celebrado por los romanos en honor a los muertos, generalmente en mayo.
Se cree que alguna influencia tuvo en los antiguos paganos, y que el nombre “Rosalia” influyó en el nombre de la personificación del espíritu del agua, “Rusalka”.
Durante esta celebración se adornaba con rosas, simbolizando la renovación de la vida y la memoria en la última flor en aparecer durante la primavera, o con violetas, la primera planta en florear en primavera y cuyos colores evocan el de la sangre; ambas juntas simbolizaban el período de vida de los difuntos que ellos adornaban durante esta fiesta de 3 días.
En Kyiv, el dia de la Trinidad se celebra públicamente en el Museo Nacional de Arquitectura y vida folclórica “Pyrohovo”.
Durante esta celebración participan varios grupos de música folclorica, pero antes de todo se celebra un servicio en la Catedral de San Nicolás.
Videos con canciones o reportajes sobre esta festividad
Мелодія з записів Максима Коросташа, 1927 р., Черкаська обл., Шполянський р-н, с.Лип’янка (№93).
La melodía de esta pieza fue registrada en 1927 por Maxim Korostash en la provincia de Cherkasy, municipio de Shpolyansky, aldea Lypianka (№93).
Texto original y traducido
Ой гай, мати, та ой гай, мати, Ой гай зелененький, Помандрував з цеї деревеньки Козак молоденький.
Oy, arboleda, madre, y oh, arboleda Oh, verde arboleda Viajó desde este pueblecito Un joven kozako.
Від’їжджавши, ще й шапочку знявши, Низенько вклонився: Прощай, прощай, чесная громадо – Може, з ким сварився.
Partiendo, y quitándose la Gorra Hizo una reverencia: Adiós, adiós, honesta comunidad Aunque con alguno, quizá , tuve riñas
Хоч сварився, ой хоч не сварився – Щаслива дорога! Зостається ой та й на Вкраїні Дівка чорноброва.
Tuve riñas o no , igual ¡Que tenga un feliz camino! Se queda sola en Ucrania Muchacha cejinegra.
Kozakos Zaporogos. Capitán (сотник), escribano (писар), Kozako (козак). Ilustración por O. Rigelman, 1786.
Приливайте тую доріженьку, Щоб не курилася, Розважайте мою дівчиноньку, Щоб не журилася.
Mojad aquel camino Para que el polvo no se levante Hacedle reír (o dadle diversiones ) a mi muchachita Para que no se ponga triste
Приливали тую доріженьку – Вона все куриться. Розважали тую дівчиноньку – Вона все журиться.
Echaban agua a aquel camino Pero seguía con polvo Intentaban divertir a aquella muchachita Pero ella seguía con tristeza .
Video
Traducción de la leyenda de la imagen:
Kaptan (chaqueta de piel)
Napyvkuntush con bil’otamy (chaqueta larga hasta las rodillas)
Sharovary, pantalones anchos, de diferentes colores
Shapku, un gorro o prenda para la cabeza, bordado con hilo de oro y doblado hacia afuera
La ropa festiva consistía en el kuntush, una camisa larga, hasta las rodillas (estilo polaco), y un cinturón de seda bordado con hilo dorado o de plata
Los kozakos eran guerreros independientes, que se dedicaron a defender a su pueblo (Ucrania) de la esclavitud por la nobleza polaca. Se establecían entre fortalezas llamadas “sich”, palabra que significa “talar”, pues talaban los árboles de un bosque y con esa madera fabricaban la empalizada que los protegía; la palabra “sich” también llegó a referirse, con el tiempo, al centro de mando de esta organización militar. El sich principal estaba en Zaporizhia, palabra que significa “más allá de los rápidos” (del Dnipro).
Гетьман, полковник – Ataman, Coronel. Ilustración por O. Rigelman
Pero al decir “guerreros independientes” suena a mercenarios.
No es tal cosa. Los kozakos no peleaban por dinero, sino por un ideal, por su pueblo; y tenían una organización social muy completa, con escuelas, iglesias (preferían la religión ortodoxa), y pueblos con sus familias. También eran libres de escoger las armas de su preferencia.
Y lo más importante a decir dado el tema que estamos introduciendo, es que su vestimenta era sencilla; podríamos decir, la típica vestimenta de la época, de la gente común.
Entonces estamos describiendo prácticamente eso. Mas adelante su ropa se llegó a diferenciar entre los rangos militares de estos guerreros, conforme a ilustraciones que vamos incluyendo en el transcurso de este artículo.
Veamos en detalle los elementos básicos de su vestimenta:
Sharovary
En español se ha equiparado el nombre de estos pantalones flojos a la palabra “Zaragüelles”.
Continuamos, sin embargo, respetando la palabra exacta en ucraniano y simplemente la trasliteramos, de Шаровари, a Sharovary, ya en plural.
Los sharovary son pantalones flojos, de tiro bajo hasta las rodillas, amplios en las caderas y recogidos y atados a nivel de los tobillos.
Están fabricados con tela de seda fina y son muy cómodos para maniobrar mientras se cabalga, sin que impidan el desarrollo de las habilidades necesarias para combatir. Según registros históricos, provienen de la cultura escita, formada por jinetes expertos.
Los turcos visten pantalones similares, aunque sin embargo, los sharovary son característicos de los kozakos zaporogos, según lo describen el embajador alemán Erich Lassota en el siglo XVI, o en la publicación de 1651 de Guillaume Le Vasseur de Beauplan, cartógrafo e ingeniero militar francés, nacionalizado polaco.
En Europa, sobre todo oriental, encontramos similitudes en las prendas inferiores, tanto en hombres como en mujeres; los Kat-haljina de Bosnia, Herzegovina y Montenegro, o la Vraka en Grecia y Macedonia, pero los Sharovary ucranianos son mucho más voluminosos.
Zhupan
жупан en ucraniano.
Un joven kozako ucraniano vistiendo un Zhupan azul bajo el kuntush (1786)
Es una prenda superior que se viste sobre la sorochka, la camisa. El Zhupan es una prenda larga, abotonada, forrada, cuyo nombre proviene de czupan en tártaro ee Crimea, que a su vez viene del italiano giuppa y significa “bata”, y a su vez viene del arabe jubba.
Se presume que proviene de asia central, pues antes del siglo XVI era moda en esa región el abotonarlo de derecha a izquierda, con mangas tan largas que terminaban en una especie de guantes (sin cubrir los dedos), usualmente volteado hacia arriba para mostrar ambos colores del forro; en algún momento a este final de manga se le agregó un broche para formar una bocamanga, que luego fue utilizada en Francia, durante la época de Luis XIV, conocida como “manga polaca”.
Volviendo a Ucrania, era vestido por nobles, mercaderes adinerados, campesinos ricos y, sobre todo, por kozakos. Sin embargo, lo llevaban todas las clases sociales, y la diferencia era la tela y posible colorido, que era dependiente del poder adquisitivo.
Ciudadano ucraniano de clase media vistiendo un zhupan azul.
Se menciona por primera vez en 1393, pero hasta el siglo XVI fue que todos lo vestían, como una prenda similar a una túnica larga, abierta en el frente, mangas largas y una hilera de botones, muchas veces decorativos, llamados guzy.
A partir de 1570 se comenzó a utilizar también cuello en el Zhupan, el que fue evolucionando; alto hasta 1660, y luego más bajo y abierto, y con las esquinas redondeadas.
Al principio los zhupany eran usados como prenda externa, de tela rústica o lana forrados con piel y llevados ceñidos por un cinto, del cual colgaba el sable. Más adelante se fabricó con tela más liviana y se agregó otro abrigo por encima, el kuntush (kontusz en polaco), sobre el cual iba el cinto; sin embargo, las clases bajas lo continuaron vistiendo como prenda externa. Ambas prendas juntas se convirtieron en la vestimenta nacional kozaka.
Noble Kozako ucraniano en zhupan amarillo
Según la clase social, podía ser hecho de una tela persa conocida como “Carmín”, con botones de oro, u otras telas basadas en la seda; esto en las clases altas, mientras las personas con menor poder adquisitivo utilizaban lino, lana (en invierno) o cáñamo. El colorido también dependía de la tela, siendo más vistosos los más caros, mientras los grises o cafés eran los que vestían los pobres.
Kuntush
El Кунтуш era una prenda similar a una bata o túnica, larga, hasta por debajo de las rodillas, siempre abierto aunque con una hilera de botones decorativos. Las mangas largas, pero con una abertura en el medio para sacar por alli los brazos en tiempo cálido y el resto de la manga colgando.
Al igual que el Zhupan, esta prenda era forrada con telas de distintos colores, para que fuera visto el color interno contrastando con el externo.
En teoría, el nombre proviene del húngaro Köntös que significa “túnica”.
Era costumbre demostrar al contrincante que se estaba listo para la batalla, cuando las mangas sueltas se arrojaban hacia atrás, dando vuelta y golpeando el propio bigote.
En cada pueblo la forma de vestir fue cambiando; en Polonia quedó el cinturón con el sable que colgaba de él sobre ambas prendas, mientras que los kozakos zaporogos llevaban el cinto solamente por encima del Zhupan, con el kuntush encima.
Козак підпомічник – Kozako sub-asistente. Ilustración por O. Reigelman (1786)
Kaftan
кафта́н (kaftán) o también Капта́н (kaptán) es un abrigo de origen persa, común en ciudades del medio oriente durante la época medieval, el análogo del Zhupan ucraniano, del que hablamos antes.
De esta manera, cuando se menciona la palabra Kaftan o Kaptan, se refiere realmente al Zhupan.
Burka
Burka en español, no es una prenda típica de los kozakos zaporogos, y su uso es más extendido en los pueblos del caucáso. Se utilizaba en ciertas ocasiones, por lo que la describimos.
La Бу́рка – Burka es un abrigo muy grande, cono una capa, que hasta podía ser utilizado como manta al dormir, hecho de piel o karakul. El karakul es el vello grueso y rizado de las ovejas de esa raza.
Opanchá
Опанча́ es una capa ancha, larga, sin mangas, hecha de tela gruesa. Tipica de los ancestros ucranianos, tanto en hombres como mujeres, la apariencia en este pueblo es como la de una capa corta, con el cuello y pecho descubiertos.
Es mencionada en “Las crónicas de los regimientos de Ihor” (орьтъмами и япончицами, и кожухы начашя мосты мостити по болотомъ и грязивымъ мѣстомъ)
Hecha de lino, capa larga que se llevaba colgada de un hombro, de color negro o gris. En mal tiempo se colocaba el cinturón por encima de la Opanchá, o cuando se viajaba.
Existían dos tipos de Opanchá: la primera es hecha de lana despeinada o tela rústica, o sea forrada de piel, como prenda festiva. La otra es más vistosa, pues se utilizaba al presentarse frente a otra gente, hecha sin mangas, ni agujeros para los brazos, sino colgada por detrás del cuerpo atada al cuello por medio de una grapa o broche.
Simplemente colocándola sobre sus hombros, el kozako no solo se defendía del mal tiempo, sino que también protegía sus armas y demás equipo del óxido al humedecerse. Además se usaba, mas que la Burka caucásica, como manta, o como colchón, y también como cortina o tienda.
Cinturon
Encontramos varias clases de cinturón, Пояс – Poyas en ucraniano, descrito mayormente como de seda con algunas hebras de oro o plata, y bastante grueso; pero mencionemos otros de los más comunes:
Крайка – Krayka – es el nombre actual del cinturón anticuado de cinturón de hilo coloreado de lana. Se encuentra mencionado en ocasiones dentro de la vestimenta kozaka.
Чересan – cheresan – cinturón grueso de cuero con un bolsillo en su interior
Очку́рa – Ochkúra – cinturón o cordón hecho para atarse los Sharovary, atado por detrás.
Hazyr
Гази́р – Hazyr (del circasiatico g”ezir – “listo”) es un reservorio cilíndrico para cargas de pólvora (o cargas de pólvora en si). Los hazyry se llevaban en bolsos cosidos en las prendas superiores de los kozakos. Muchas veces visibles, se convirtieron en un aditamento útil y atractivo a la vista.
Videos
Las principales prendas de vestir de los kozakos zaporogos eran camisas (сорочки), pantalones flojos o sharovary (Шаровари), sombreros (Шапки) y zhupany (жупани).
Originalmente las ropas eran dos pares de sharovary, una sorochka, un kaftan (кафтан) de tela rústica, el sombrero y un свита з кобеняком.
En tiempos de paz, una camisa con cuello de seda, sharovary y botas rojas;sobre la camisa un Zhupan, que podría ser de seda, lino o lana; un cinturón de seda con algunos hilos de oro o plata. Sobre el Zhupan, un traje de mangas cortas, es decir, un kuntush. Sobre la cabeza, los kozakos llevaban puesto un gorro de piel con pelo corto o uno rojo de lana con bordes de piel de castor. En el Captan (Zhupan) colgaba el rifle, y debajo del cinto, en cadenas, dos pistolas y un cuchillo en vez de la daga. En época de paz era raro ver que llevaran sable, excepto en reuniones militares importantes. En cuanto a peinado, cabeza y barba rasuradas, dejando un mechón de pelo, el cual era sagrado para él, llamado chupryna – чуприна o también chub – чуб. Si el chub era suficientemente largo, se enrollaba alrededor de la oreja (derecha mas comúnmente), lo que se conocía como «оселедець» – oseledets.
Todos debían usar bigote, el que, mientras más largo, mejor.
De acuerdo con Dmitry Yavornytsky la vestimenta de los kozakos era inicialmente simple. Al principio de su existencia, ellos no podían siquiera pensar en su apariencia o disponer de ropas especiales y costosas. A finales de su período histórico, aunque tras varios siglos de defender su tierra ya habían formado una imagen de su apariencia, ésta siempre se basaba en ropa muy sencilla.
Una canción folclórica
Asi describe esta canción folclórica las ropas de los Kozakos:
Омелько козак хороший, Вздумав їхати на Запорожже. Він уже піднявся, В синій жупан убрався; Коня купив такого, Як в отамана самого не було, Сідло черкеське з пітником, Уздечка новісенька з байраком Ратище з білого жаліза, Пару пістолетів із спизу, Шабля востра у похви, Весь маяток у сакви; Сів на коня похилився, Родиноньці поклонився і поїхав
El buen kozako Omelko, Piensa ir a Zaporizhia. El ya se ha levantado, Se ha puesto un azul Zhupán Y ha comprado tal caballo Que ni siquiera el Ataman tenía uno parecido, Con una Montura de Circasia, con manta, Las bridas nuevas con bocado, Espada con funda blanca, Un par de pistolas a los lados, Un sable en su vaina. Todas las pertenencias metidas en un saco, Monta reclinándose sobre el caballo, Una reverencia a su patria, y se marcha.
Otro articulo que se describe en algunos reportes es la Кабардинки – Kabardynky; una prenda para la cabeza, sombrero, fabricado con piel de nutria, envuelta y abrochada, con cola a partir del siglo XVIII.
Las Свп’янці, botas rojas del cuero más fino de tafilete.
Asi describe Antony Martsinkivsky la indumentaria de los kozakos, en el siglo XVI:
Una shapka negra, preferiblemente del mismo color que el Zhupan.
Un Zhupan corto, hasta las caderas, de cuello angosto pero mangas brillantes. A ambos lados, entre el cinto, dos pistolas.
Sobre el Zhupan, un Kuntush de Circassia con las mangas dobladas.
Sharovary muy anchos, con bolsillos profundos, en donde guardaba lo que necesitaría.
En la parte de arriba de los pantalones, un cinturón del que colgaba un cuerno para pólvora, finamente tallado; a ambos lados de la cintura, dos bolsas, una para balas y la otra para cargas, y el rifle colgando del hombro, además de una daga o cuchillo de una cadena, colgando del cinto.
Canciones sobre Kozakos
Algunos videos con musica folclórica y también moderna sobre kozakos
El Ballet “La Canción del Bosque” es una obra dem compositor ucraniano Mikhail Skorulsky, escrita en 1936 con base inspirativa en la obra homónima de la poetisa ucraniana Lesya Ukrainka, “Un cuento de hadas dramático en tres actos”.
El libreto de este ballet fue escrito por Natalia Skorulskaya (1915-1982), la hija del compositor. En este momento era bailarina de la Opera de Kyiv y mas adelante se convirtió en la coreógrafa.
Los autores del ballet intentaron adaptar al 100% las escenas y todo el contenido del drama de Lesya Ukrayinka, con el fin de recrearlo lo mas fielmente posible, tanto en música cono coreografía, y preservar la lógica y secuencia del desarrollo dramático en el que el mundo real se enteemezcla con el mundo fantástico de las hadas y otras criaturas mitológicas.
Sin embargo, el trabajo literario, escrito para teatro, fue imposible de convertir según las leyes del “lenguaje del ballet” y, en consecuencia, algunos episodios fueron removidos, otros acortados, expandidos o incluso agregado nuevos, como la boda entre Lukash y Kilin.
La música se caracteriza por estar llena de contenido emocional, una coloratura orquestal impresionante, y una apertura a lo lírico y al romance.
Los motivos de las piezas se basan, como sería debido, en el folclore musical de Volyn y, también como en la obra original, el ballet se centra en la encarnación de las profundas experiencias de amor entre Lukash y Mavka, transmitiendo muy bien sus sentimientos y humor. Y, de hecho, la obra marcó un cambio en la evolución de este género artístico, consolidando el ballet ucraniano auténtico. Es una de las mejores obras, pues representa una serie de emociones humanas, ya sea a través de seres mitológicos como Mavka, Rusalka, Kutz y otros personajes fantásticos, como de humanos como tales, como Lukash, tio Lev, Kilina, etc. Además expresa perfectamente la idiosincrasia del pueblo ucraniano, gente que tiene profundos sentimientos y una integración inigualable con la naturaleza. Mavka, de hecho, es la personificación del bosque, o hasta de la naturaleza en si, al igual que rusalka lo es de los medios acuáticos, fuego fatuo es uno de los 4 elementos, como ejemplos; y Lukash, el jovencito soñador, enamorado e ingenuo, mientras que Tio Lev es el agricultor experimentado, que ama y respeta todos los seres naturales. Tal y como en la obra de teatro.
Si bien la obra fue finalizada en 1936 y llevada al Teatro de Ballet y Opera de Kyiv, la segunda guerra mundial truncó la inauguración, que se dio hasta 1946, tras la liberación de la ciudad, y en celebración de los 75 años del nacimiento de Lesya Ukrayinka.
Esta inauguración fue coreografiada por Serhei Serheyev, dirigida por Boris Chistyakov, y como artista Alexander Jvostenko-Jvostov. Los protagonistas Lukash y Mavka, los primeros bailarines, fueron Alexander Berdovsky y Antonina Vasiliev.
Video de una presentación del Ballet
Un poco de historia del ballet ucraniano
El ser humano, desde sus inicios, ha intentado mostrar y expresar sus sentimientos hacia sus semejantes, y también describir su entorno, utilizando varias formas que hoy conocemos como “arte”, como la pintura rupestre que nos muestra cómo era la fauna de la prehistoria, o la música, que se interpretaba con instrumentos a partir de los cuales se originó la gran gama que existe actualmente; un arco con una cuerda que vibraba es el ancestro de todos los instrumentos de cuerda actuales, o una ramita o hueso con agujeros y una boquilla, como vimos en el artículo sobre la Sopilka, como ancestro de muchos de nuestros actuales instrumentos de viento.
Pero otra forma de expresión, que no requería de herramientas especiales mas que de los movimientos del propio cuerpo, aunque posteriormente se acompañó con música, fue la danza. El cuerpo humano es muy flexible y quien lo pueda dominar totalmente puede expresar muchas cosas.
En Ucrania, el uso de danzas folclóricas en representaciones dramáticas proviene de tradiciones muy antiguas. La danza era parte integral de rituales ceremoniales como Malanka, Ivan Kupala y muchisimas otras, y fue representada luego de forma clásica en teatros del siglo XVIII y XIX. Y también de forma profesional en óperas y operetas ucranianas como “Zaporozhetska mas allá del Danubio”, “Hryts, no vayas… “, etc.
Si bien el Ballet como técnica y término artístico data de 1582 cuando el compositor francés Balthasar de Beaujouelx lo uso por primera vez en su “Ballet comique de la reine”, y luego entró a Europa oriental, en ese entonces bajo el dominio del Imperio ruso en el siglo XIX, en Ucrania ya se bailaba desde mucho antes. Hemos leído ya que cuando la Rus’ de Kyiv, el reino que luego se transformó en nuestra Ucrania, estaba en su apogeo, lo que actualmente es Moscú estaba formado por Tribus en estado semi-salvaje que habitaban pantanos” (enlace a este artículo ). Y el ballet ucraniano data de mucho antes de esa época, en danzas rituales, como las que ya mencionamos, que agradecían, daban la bienvenida, despedían a dioses paganos que eran la personificación o la forma como ellos entendían las estaciones del año, fenómenos naturales (como Veles), o etapas de la vida (la muerte, el invierno en Marena).
De hecho, un gran compositor, Piotr Ilych Tchaikovskiy, de ascendencia ucraniana, se inspiró en todas estas danzas del pueblo de sus ancestros para introducir en las grandes obras que conocemos hoy.
Por cierto, la palabra “Ballet” es francesa, pero viene del italiano Balleto que es el diminutivo de Ballo o Baile.
El Ballet se comenzó a desarrollar en Ucrania por 1919, con” La Doncella ahogada” de Mykola Lysenko en Kyiv, utilizando Rusalky como personajes, es decir, seres de la mitología ucraniana. “Corsario”, un ballet por A. Adana con M Mesesiev como coreografo, fue puesta en escena en Jarkiv en 1925, o la creación del “Primer Ballet ucraniano”, “Pan Kanevsky” por M. Verikovsky (Jarkiv, 1930), y a partir del cual se desarrolló con una gran influencia de las danzas antiguas paganas.
Al principio, principios de esa década, el ballet era considerado una exclusividad de la aristocracia, hasta que llego “Karmanyola“, cuyo tema es la Revolución Francesa, incluyendo incluso piezas como La Marsellesa, pero que tuvo éxito sobre todo porque expresa sentimientos (vamos de nuevo a la expresión de sentimientos que mencionamos al principio) que tenía el pueblo ucraniano en ese entonces: estar bajo el dominio de un imperio, de reyes (o zares) que se creen dioses, y la opresión y esclavitud hacia el pueblo (lectura adicional: “¿Braman los bueyes si los comederos están llenos?” o también la biografía de Lesya Ukrayinka)
El ballet “Lilia” por K. Dankevich (coreografía por Halina Berezova, Kyiv, 1940) es un ballet muy conocido de esta época – hablamos más abajo sobre él.
En los años de la posguerra se dieron a conocer ballets basados en grandes obras de la literatura ucraniana, como “La Canción del Bosque ” por M. Skorulsky (coreografía por S. Sergeyev, Kyiv, 1946), “Danko” por V. Nahabina (coreografía por V. Litvinenko, Jarkiv, 1948) y su “Cuento de Primavera” (coreografía por V. Nikitin, Jarkiv, 1954), “Marusya Bohuslavka” por A. Svechnikova (coreografía por Sergei Sergeev, Kyiv, 1951), y muchísimos más. Se puede decir que la obra” Marusia Bohuslavka” es representativa de esta etapa, en la que los compositores ucranianos recordaban a su pueblo sobre el pasado heroico, del tiempo de los kozakos, como una inspiración oculta a la liberación de la opresión del régimen soviético ; otro ejemplo es “Sopilka Dovbusha” sobre el amor entre una joven bailarina, Natalka, y un guerrillero, Ostap; también ambientada en los Cárpatos utiliza la danza hutsul llamada “Arkan“.
Dentro de compositores ucranianos contemporáneos encontramos ballets famosos como los de Yevhen Stankovych (“La víspera de Navidad”, “Olha“) y Alexander Kostin (“Rusalonka”, “Invitación a morir“).
Lilia
Lilia es una obra de Konstantin Dankevich basada en la balada homónima de Taras Shevchenko, quien la escribió en Kyiv el 25 de julio de 1846.
La obra fue estrenada en 1940 en el Teatro de Ballet y Opera de Kyiv, y en 2003 se reinauguró en una producción renovada, basada en un libreto por V. Chagovets, y en la que Valeriy Kovtun (coreografía) también presenta su visión. Aunque en la obra de danza, Lilia es más, pues proviene de una fusión de características de varios personajes femeninos en las obras de Taras Shchevchenko.
La música es inspirada…la obra completa es basada, de hecho, en la canción folclórica “Ой, зійди, зійди ти, зіронько та вечірняя”, y se considera una síntesis entre danza folclórica y ballet clásico, con una expresión del vívido colorido presente siempre en la cultura ucraniana.
El bordado es uno de las principales características de la vestimenta típica ucraniana. Los patrones y figuras difieren según la región (más que según la provincia administrativa, según la región histórica y étnica). Y estos patrones tienen un simbolismo muy especial, según artículos que enlazamos al final. La mayoría de los motivos bordados en las vyshyvanky son para protección, o para contar una historia específica sobre el propietario de la camisa, para traer suerte, etc.
Lo más común es tela blanca bordada con hilo negro y rojo, aunque existen muy coloridas también en varias regiones.
Músicos y actores aparecen en público vistiendo vyshyvanky; grandes diseñadores de modas usan estos motivos en sus colecciones y, todo esto por una buena razón: las camisas ucranianas bordadas no son sólo una prenda de vestir, sino un amuleto que de verdad protege a quien las viste.
Presentamos a continuación 10 hechos interesantes sobre esta pieza de arte folclórico, de las cuales probablemente no has escuchado antes:
1. Las primeras prendas de vestir bordadas
Se encontraron como provenientes de tierras pobladas por tribus eslavónicas y poseían un significado religioso, que protegía a sus propietarios del demonio.
Es por eso que las camisas eran decoradas con ornamentos en mangas y cuellos, o especialmente en donde la piel estaba al descubierto.
Existían vyshyvanky especiales para rituales religiosos y otras para eventos festivos. Camisas bordadas eran regalos muy preciados para recién nacidos para protegerlos de espíritus malignos.
2. Las camisas siempre han sido bordadas por mujeres
Y es por eso que están tan fuertemente cargadas emocionalmente; por ello simbolizan amor, lealtad y bondad.
Los ancestros de los actuales ucranianos usaban un antiguo “conjuro” que decía:
La camisa en el cuerpo de uno es blanca y limpia, para que la actitud del esposo hacia su esposa sea también así.
.
Por ello es que las muchachas debían bordar vyshyvanky nupciales para sus futuros esposos.
3. La Vyshyvanka es uno de los atributos ucranianos mas antiguos
Herodoto explicó en sus escritos que los escitas, quienes habitaron el territorio de la actual Ucrania por mucho tiempo, vestían ropas decoradas con bordados.
En la moderna región de Cherkasy, los arqueólogos han encontrado imágenes de hombres vistiendo ropa que recuerda las actuales vyshyvanky. Son hallazgos que datan del siglo VI antes de Cristo.
Otra civilización, la tripiliana, vestía ropa muy similar.
4. Existen varias leyendas sobre la Vyshyvanka como símbolo del amor
Una de ellas dice que los Chumaky (enlace) podían confiar solo en una mujer para que lavara sus camisas: su esposa. Nadie más podía tocar su ropa. Asi es como estos comerciantes de varios productos, especialmente sal (enlace a Drohobych), justificaban su extrema fidelidad y lealtad para con su pareja.
5. La primera personalidad
Que combinó la vyshyvanka con la ropa de diario fue Ivan Franko.
El la vestía bajo su chaqueta al mismo tiempo que ornamentos modernos. El escritor aparece en el billete de 20 hryvnya vestido exactamente de esa forma.
6. Cada región de Ucrania
Tiene su propio bordado específico, que difiere de otras en cuanto a motivos y hasta técnica de bordado.
Aunque, como dijimos antes, son distintas ligeramente las provincias administrativas de las regiones histórico-étnicas.
7. El primer anfitrión de Televisión
Que apareció en vivo vistiendo una vyshyvanka fue Andrii Shevchenko.
La vistió en la función de apertura de la teletón “Noches de elección” en el “5 Kanal” (el quinto canal). Otros anfitriones de televisión continuaron luego con esta tradición.
8. Varios de los motivos usados en el bordado
Datan de tiempos paganos. Por ejemplo, los símbolos del sol (o “símbolo del trueno”, “el anillo de Júpiter”) se conectan con el Universo del cual nació el mundo, de tiempos paganos (enlace a “Prav, Nav y Yav”)
9. Una de las Vyshyvanky mas originales
Se encuentra en la región de Borshchiv.
Su peculiaridad reside en el extensivo uso de hilo negro. La leyenda que explica este patrón dice que hace mucho tiempo los turcos y tártaros asesinaron a casi todos los hombres locales, y por varias generaciones las mujeres vistieron vyshyvanky de luto.
Aun más: en una iglesia de Borshchiv se encuentra un icono único, pues la Santa Virgen Maria viste esta vyshyvanka.
10. Los motivos del bordado
De las vyshyvanky se han vuelto tan populares hoy en día, que no sólo se llevan en prendas de vestir, sino también en el cuerpo (en tatuajes).
Bova Korolevych es un héroe dentro de los cuentos folclóricos ucranianos. Probablemente no tan conocído como. Ilya Muromets , quien venció al dragon Zmiy.
Leamos el cuento; interesante conocer cómo el pueblo ucraniano lo presenta.
El rey Kirbit Virzalovich (Кірбіт Вірзалович) tenía una hija. Y en torno a ella vivían dos príncipes, nobles y ricos. Uno de ellos se llamaba Hvydon, quien amaba el rey, y el otro se llamaba Dodon, que era amado por la hija del rey.
La princesa se iba a casar con Dodon, pero su padre no quería, pues el deseaba que ella se casara con Hvydon.
Pero, ¿quien es el rey?. La hija se casó con el favorito de su padre.
Un año o dos después, nació su primer hijo, Bova Korolevich, que se convirtió en un hombre muy guapo, pero no como los hombres normales; lo que un hombre normal tardaba en crecer años, Bova tardaba apenas días. Y el es el guerrero Bova Korolevich.
Tres años luego de que naciera Bova, ya era un gran héroe; el rey Kirbit Virzalovych ya había fallecido, recientemente, y la princesa decidió deshacerse del esposo que su padre le había impuesto, Hvydon, para contraer matrimonio con quien ella. Realmente amaba: Dodon.
Dentro de su plan, necesitaba la ayuda de su amado, por lo que le escribió una carta y llamó a un mensajero, a quien le dijo:
¡Ven!. Busca al príncipe Dodon y llevale esto, y traeme la respuesta de inmediato, ¡no voltees a ver detrás de tu hombro!
El mensajero fue a toda velocidad a buscar a Dodon, y le entregó la carta, que decía:
Querido, mi querido Dodon: te he amado y aun lo hago. Yo no amo a Hvydon, mi padre me obligó. Ya he sufrido por 3 años. No aguanto más, no lo puedo tolerar.
Dodon le respondió : “Tu organiza algo para que pueda encontrarlo en algún lugar y matarlo ”
Ella inmediatamente escribió una segunda carta, en respuesta a la respuesta. Llamó a su mensajero y la envió. Allí escribió:
“Enviaré a Hvydon al bosque”
En esos viejos tiempos era el reino de esta manera: la ciudad estaba rodeada por un canal, lleno de agua que se tomaba del río, y además altos muros a los 4 lados. En uno de los lados había un puente y una gran puerta. Desde las torres se podía ver quién solicitaba entrar a la ciudad y, si era amigo, se abría la puerta y se bajaba el puente; y si era enemigo, el puente se elevaba y la puerta se cerraba.
La princesa envió a su esposo, pero, ¿como le hizo? ¡Trucos!:
Antes de casarse con Hvydon, ella había fingido estar enferma, y continuó durante todos estos años esa actuación. Entonces, ya que su esposo se preocupaba por ella, le dijo esta mentira:
-Mi esposo, tu sabes que fui con una adivina, una curandera muy hábil que me envió tomar medicina. Pero necesito tu ayuda. Debes ir al bosque y matar un cabro salvaje con tus propias manos, cortarlo y sacarle el corazón ; luego lo traes a casa y yo lo cocinaré. Al no más comerlo, sanaré en el mismo instante.
El príncipe Hvydon no sospechó nada, pues el era un gran cazador. Llamó a sus sirvientes, ensilló su caballo, lo tomó y partió con un escolta a adentrarse en el espeso bosque.
Al no más partir el príncipe, su esposa mandó levar todos los puentes y cerrar todas las puertas, y corrió a una de las torres, la más alta, desde donde pudo ver, ver a lo lejos a su esposo en el bosque, tras un bello y grande carnero salvaje.
Pero al otro lado del bosque ella pudo ver al príncipe Dodon con un gran ejército. En el medio, se encontraron ambos, pero Hvydon solo llevaba un escolta, mientras Dodon iba acompañado por muchisimos soldados.
Hvydon huyó; a toda prisa se dirigió a su Castillo, a la primera puerta, al primer puente. Pero el puente estaba arriba, y la puerta cerrada. ¡Iré a las otras!
Fue a la segunda, a la tercera y a la cuarta, y todos los puentes estaban arriba y todas las puertas estaban cerradas. Entonces a Dodon se le hizo muy fácil darle cacería, y lo mató.
Inmediatamente la princesa ordenó abrir todas las puertas y bajar todos los puentes.
Dodon entró a la ciudad, triunfante, y se dirigió directo a Palacio, a hablar con la princesa, ahora viuda, pero su futura esposa. Quiso ver a Bova Korolevych inmediatamente, por lo que preguntó la madre:
–Tienes un hijo, mujer, que según me parece, se llama Bova Korolevych. ¿Cómo lo puedo conocer?
Y la princesa ordenó a las muchachas que lo cuidaban:
–Anu, ¡trae a Bov Korolevych!
Pero Bova Korolevych ya había escuchado, de boca de una de sus sirvientas, que su Mami había hecho algo muy malo: había enviado a alguien a asesinar a su padre para tomar como esposo a otro príncipe. Entonces lo escondió para que nadie lo encontrase.
Los demás vinieron y quisieron llevarse a Bova por la fuerza, pero no pudieron hacer nada, pues además era muy fuerte, como los héroes.
Bova ya sospechaba para entonces que su padrastro no lo quería vivo, pero se iba a defender.
Y no estaba equivocado. Dodo comenzó a planear como deshacerse de Bova, y le llevó algún tiempo, pero una mañana se levantó diciéndole a su mujer:
–¿Sabes que soñé anoche? Este sueño es tan terrible que tengo miedo de seguir viviendo contigo. Si no matas a Bova Korolevych, te tendré que dejar. Soñé que estaba cabalgando en algún punto en el campo, y hacia mi venía, a toda velocidad y con su lanza apuntando hacia mi corazón, Bova Korolevych, y luego me atravesó. Tengo miedo que este sueño se vuelva real, por lo que debes sacar a Bova de este mundo o, de lo contrario, te tengo que dejar.
¿Que hago?, pensó la mujer. “Amo a mi hijo, pero también a Dodo. ¿Que haré?”
-Respondió entonces:
–Tu sabes que asesinar a tu propia sangre es un pecado. Déjame solamente encarcelarlo, y lo mantendremos sin comida, de tal forma que muera de hambre. Asi no nos ensuciaremos las manos con su sangre.
–¡De acuerdo!
Entonces capturaron a Bova y lo metieron en prisión. Y él quedó allí, sentado, por uno, dos días… Entonces, finalmente la madre se sintió triste por su hijo. Llamó una sirvienta, a quien llamaban “Chica-Cereza”. Le dio pan, y le dijo:
– Entra a visitar a Bova, y al salir, no eches cerrojo. Dile que por la noche escape.
Eso hizo la muchacha – Cereza. Y cuando se hizo de noche, Bova saltó fuera de la prisión y corrió, y corrió, rumbo al mar, y corrió, y corrió. Pero se cansó y se quedó dormido.
Iba pasando por ahí un pescador, que lo encontró, a un fuerte y bello muchacho, dormido. Y se dijo:
–¡Me lo llevo!
Asi hizo el pescador. Tomaron a Bova Korolevych con algunos compañeros, y salieron a la mar, a pescar. Y el barco flotó y navegó, y navegó, y pescó y regresaron a puerto.
–¿Que clase de pez pescaste ahora? Preguntaron unos comerciantes.
– ¡Ved! – dijo el pescador.
Entraron al barco, vieron adentro y salieron diciendo:
–¡Vendennos al muchacho!
Pero, ¿de dónde iban a obtener tanto dinero los pescadores, como ofrecían estos comerciantes?. La solución para sus vidas estaba frente a ellos, y vendieron a Bova Korolevych.
Los mercaderes compraron a Bova con todo y barco, y dieron a los pescadores un dinero que nunca soñaron ver en toda su vida.
Entonces sentaron al muchacho en el barco, y zarparon, y navegaron, y navegaron, hasta llegar a una ciudad, en la que gobernaba el Príncipe Sindzius Andronovich. Y Sindzius tenía una hija muy hermosa.
Y en tiempos antiguos la cosa iba así: el muelle del puerto estaba cerca de Palacio, y el príncipe solía estar atento a los barcos que fondeaban. Cada barco que anclaba en el puerto era notificado al regente, quien enviaba emisarios a ver la carga y, si algo era de interés para el rey, le debía ser vendido.
De esta forma fue que los embajadores de Sindzius Andronovich llegaron al barco de los mercaderes, y vieron a Bova Korolevych alli, dormido, y olvidaron todo, y regresaron a prisa a Palacio.
Al llegar, el príncipe interrogó:
–¿Y bien? ¿Que había de interés?
Y ellos contestaron: – Un muchacho, fuerte como un héroe, valiente, bello y buen mozo.
Y la hija del príncipe escuchó y salió a la conversación, exclamando:
–¡Hey, vamos a verlo!
Y fueron entonces el Príncipe, su hija y la comitiva al barco de los mercaderes, y entraron, y vieron, y se les olvidó todo lo demás, y dijeron a los comerciantes:
–¡Vendennos al muchacho!
Los mercaderes no querían. Pero entonces el. Príncipe insistió;
–¡O nos vendeis al muchacho, o arrestamos el barco!
Y entonces no tuvieron otro remedio, y vendieron a Bova Korolevych al príncipe Sindzius Andronovich.
Mientras tanto ya había descansado y despertado Bova Korolevych, y pudo ser interrogado por el príncipe y su hija:
–¿Cual es tu nombre, quien eres, de que clase?
Pero el héroe no respondió. Simplemente dijo:
–Mi padre es músico, mi madre es lavandera
Pero esta respuesta no satisfizo al príncipe :
–¿De qué clase eres, quien eres, de donde eres?
–Mi padre es músico, mi madre es lavandera
Bien, dijo el príncipe, si tu eres de una familia simple (Bova ya tenía 5 años, y era grande y fuerte como un adulto), entonces te pondré a cuidar a los caballos con los ancianos de las caballerizas. .
Y entonces Bova pensó para si: Esto es lo que necesito. Me buscaré un caballo para mi.
Y a partir de alli, el heroe quedó a cargo de los caballos, en los establos.
Pero vendrá una guerra.
Resultó que un príncipe vecino quería contraer matrimonio con la hija de Sindzius Andronovich y, en una carta, le envió este mensaje:
–“Dame a tu hija para casarme con ella, y si no, vendré a tu ciudad con todas mis tropas, y la destruiré, y me la llevaré por la fuerza.
Entonces el principe Sindzius, apenado, preguntó a su hija:
¿que haremos ahora?
Y ella le respondió;
–¡Oh no, no!. ¡Yo no quiero nada de eso, no iré! Pues ella ya sentía inicios de sentimientos por Bova quien, aunque era aun muy joven, era bello y muy saludable.
Entonces el principe Dukeper, el vecino, al leer la carta que rechazaba la propuesta matrimonial, inmediatamente juntó a su ejército, vino, rodeó la ciudad, y llamó a luchar en batalla, tocando el cuerno de un carnero, al príncipe.
Sindzius también juntó su ejército, y se Colocaron frente al ejército invasor, y Bova Korolevych y la hija de Sindzius treparon a la torre mas alta y observaron.
Y comenzó la batalla. Antiguamente no existían armas de fuego. Solo se luchaba con los puños, algunos sables e incluso hachas.
Y Bova Korolevych vio esto desde la torre, y se enojó, y exclamó:
– ¡Ire a ayudar!
Pero la hija de Sindzius no lo dejó, lo detuvo diciéndole:
–¿a donde vas? Eres aun muy pequeño, ¿sabes luchar?
–¡ Iré!
Y ella no lo dejaba, pero Bova se quitó sus brazos de encima, con su gran fuerza, y corrió hacia los establos, en donde ya tenía un caballo. No tenía nada con que luchar; no tenía espada, ni sable. Pero encontró un tronco con una gran espina. Lo tomó en sus manos, montó el caballo y salió cabalgando con gran energía.
Salió de la ciudad a toda velocidad y, con el gran mazo, daba golpes a diestra y siniestra, y el enemigo caía y quedaba alli tendido. Llegó de esta forma, dejando un camino limpio de soldados enemigos, hasta su centro de mando; y entonces comenzó a hacer otro camino.
Los combatientes vieron ésto, y les entró mucho miedo…..todos juntos se desbandaron y salieron huyendo despavoridos.
Entonces, al ver esto el príncipe Sindzius Andronovich, quien a partir de ahora hizo de Bova Korolevich un hijo, un chico cuyo padre era músico y cuya madre era lavandera, no le creyó y le preguntó:
– Dime la verdad, ¿quien eres tu?
–Mi padre fue un glorioso príncipe, Hvydon, y mi madre es la princesa Kirbitovna, y yo soy Bova Korolevich.
–¡Si!, ¡ese eres tu, bien!. y lo honraron con música.
Pasaron uno o dos días, y un segundo príncipe vecino, también héroe, envió una carta a Sindzius, en la que amenazaba: “Quiero tomar en matrimonio a tu hija; si no, quebraré tu ejército y me la llevaré a la fuerza”
Este príncipe era un gran héroe, y su padre aun vivía: era el fuerte rey Sultan Sultanovich. El hijo era llamado Marcobrun Sultanovich, quien poseía un fuerte ejército y él mismo era muy poderoso; su cabeza era del tamaño de una barrica de cerveza, había unos cincuenta centímetros entre sus ojos.
De quién y cómo había enviado el príncipe esta misiva, todos entraron en pánico. Solo la hija del príncipe no tenía miedo, pues ella ya sabía quien era, y confiaba en Bova Korolevich, un héroe por sobre los heroes, y cómo había vencido al ejército de Dukeperov. No, ella no tenía miedo.
Negó sin dudarlo la propuesta de matrimonio.
Entonces el príncipe Marcobrun juntó a su ejército, y marcharon a toda velocidad contra los hombres de Sindzius, pero no tenían miedo, pues Bova Korolevich ya tenía una espada, y un poderoso caballo, y cabalgó hacia los soldados enemigos, y los cortaba por la mitad uno a uno, y mató muchos, y los dispersó.
Pero Marcobrun tenía como abuelo a un gran hechicero, y cuando Bova Korolevich rompió al ejército, el abuelo le dijo al príncipe :
–¿sabes? ¿Que me darías, cómo me recompensarías, si yo hago que logres tomar a la hija de Sindzius para ti?
A lo que el príncipe respondió:
¿como?, ¿y Bova Korolevich?
-Yo lo mataré
-Bien, todo lo que quieras será tuyo, ¡solo hazlo!
Inmediatamente, el hechicero escribió una carta al padre del héroe Marcobrun Sultanovich, en la que decía:
“Este que te está entregando la carta, acaba de asesinar a tu hijo y acaba de vencer a su ejército. Tómalo y haz con el lo que quieras “
Si. ¡Parece loco!.
Entonces el mago fue por la noche con la carta, se metió en la alcoba del príncipe Sindzius Andronovicha y, con su magia, se tornó en el; si, obtuvo su apariencia, y salió de la alcoba mientras todos descansaban.
Y llegó, disfrazado como Sindzius, a Bova Korolevich, y le dijo:
-Toma esta carta y llévala al rey Sultan Sultanovich. . Bova Korolevich pensó que quien le daba la orden era Sindzius Andronovicha, a quién el servía.
Entonces tomó su caballo, su espada y la carta, y salió cabalgando.
Crayón sobre papel
Y el mago entonces se convirtió en un ave, y voló más rápido.
Y antes de ésto, el rey Sultan Sultanovich tenía que viajar a través del desierto, y el mago sabía que también Bova Korolevich tenía que atravesarlo, y le iba a dar calor, y entonces iba a beber agua. Entonces iba a poner unas gotas de su poción mágica para que la bebiera Bova Korolevich y cayera dormido, y entonces robaria su caballo y su espada.
Y eso fue lo que sucedió. El hechicero voló en forma de ave, y se convirtió en un anciano, y se sentó bajo un árbol. Los árboles no existían en este desierto, pero el mago plantó uno, que creció rápido con un hechizo. Y secó por completo una poza de agua que siempre estaba alli, en la que apacentaban los viajeros a sus caballos, y ellos bebían agua, y se refrescaban.
Y Bova Korolevich tenía mucha sed, y buscó dónde podría haber agua. Y observó un anciano que tenía, y que estaba bebiendo abundante. Y se dirigió hacia él, y le rogó:
-Anciano, he visto que bebías algo, ¿era agua?
-¡si, si, eso era!
Entonces el anciano se saca una botella y se la da a Bova Korolevich.
Ni dos gotas había bebido el muchacho, inmediatamente quiso dormir. Y se bajó del caballo, y se acostó en el suelo, al aire libre, y se durmió profundamente.
El hechicero entonces tomó la espada, y la puso sobre el caballo, y se dirigió al rocín, y le dijo:
-No me lo vas a creer, pero a Bova Korolevich ya le regalé un caballo. Tu tienes un establo en la ciudad. Ya Bova no te necesita, te puedes ir.
Pero el caballo de Bova no era cualquier caballo. Era muy listo, y sabía lo que iba a suceder, y se fue por el otro lado, hacia el Palacio de Sultan Sultanovich, y entró en la prisión, y colocó la espada en una esquina, pues sabía que Bova Korolevich se iba a sentar alli, y encontraría la espada frente a él.
Si.
Cuando Bova Korolevich se despertó, no encontró su caballo, ni su espada. ¿Que hacer?. Primero, debe ser cumplida la orden.
Entonces fue a pie. Llegó, pidió audiencia con el Sultan Sultanovich, y le dio la carta.
El Sultan la leyó, y gritó.
-¡ah, ah!
Y grito a sus sirvientes:
-¡Capturad a ese bribón! El ha asesinado a mi hijo, y ha vencido a mi ejército. ¡Capturadlo y llevadlo a prisión!
Y entre todos capturaron inmediatamente a Bova. Aunque lo subestimaron, pues no le ataron las manos, sino que, simplemente, soldados con espadas lo vigilaban. Pero eran pocos, pues los demás cuidaban las murallas.
Y lo llevaron a los márgenes de la ciudad, en donde estaban los calabozos. Bova pensó para si: “¿quien me castiga, y por qué? ¿Será que fue mi príncipe? Pero su hija me ama, y mucho…. Y estos, ellos dicen que me van a colgar… ¿Dejaré que me maten?
Entonces saltó sobre uno de los guerreros, le quitó la espada y comenzó a repartir golpes, y cortarlos a todos en pedazos…. Y corrió.
Pero Sultan Sultanovich se enteró de la fuga y envió todo su ejército tras Bova Korolevich; y lo agarraron, y lo ataron, y lo trajeron de regreso.
Sin embargo, hubo un giro del destino que nadie esperaba: la hija de Sultán Sultanovich ya era una muchacha, y había sentido cierta atracción por el joven, fuerte y valiente mozo. Entonces la muchacha le dice a su padre:
-Papá, ¿por qué debes colgarlo? Ya tu hijo está bien , ya lo confirmamos. El ejército está bien también. Y un guerrero tan fuerte sería conveniente para nosotros, obliguémoslo a trabajar para nosotros. (ella se había propuesto casarse con él).
Si.
Crayón sobre papel
Entonces el rey pensó: ‘Buena idea, asi será “
-Hayda….. ¡Bien, quedatelo tu!
Hayda lo metió a su habitación y empezó a hablarle de matrimonio. Pero Bova no era interesado, y al escuchar” matrimonio”, le respondió:
-Aun no sé lo que es casarse. Aun estoy muy joven para eso. Y además no tengo por qué hacerlo
Tremendo rechazo daña a cualquiera, y para la hija de Sultan Sultanovich fue como una golpiza. Corrió con su padre, y le dijo:
-Tómalo, padre, y metelo a prisión, que se pudra alli. (notar que no dijo mátalo sino que dijoen prisión ). Pues ella pensó:si estando en prisión yo voy y lo convenzo de casarse conmigo….. Y si no, le diré a mi tato que lo cuelgue hasta que se vaya al diablo “
Entonces lo pusieron en un calabozo. Y allí se sentó el. Y entonces fue Hayda a la prisión y le preguntó, de nuevo:
-Bien, ¿qué?, Bova Korolevich, ¿has pensado algo? ¿No sería mejor que te casaras conmigo? Si lo haces, reinarás, mi padre te dará la mitad de este gran reino.
-Vete, Dijo Bova, , ¡al diablo con este reino, al diablo con tu padre!
Ella se encolerizó, y fue con su padre, y le dijo:
–Tato, ¡tómalo y cuelgalo hasta el infierno!!
Y el rey llamó a su ejército.
–“¡Ved, tomadlo, colgadlo!
Y Bova escuchó las tropas marchando hacia él, y empezó a correr desesperadamente por toda la celda. Y buscó en todas las esquinas. En la primera, nada. ¡Tengo que encontrar alguna clase de palo, alfiler, mondadientes… ¡Lo que sea! Luego vio en la segunda esquina, y nada. Y vio en la tercera… ¡Una espada!…. ¿Mi espada?
–¡Mi diosa espada!. (pues ese era su nombre)
Y vio más:
–Está poco oxidada… ¿Como paró aquí?
La tomó, se sentó a la puerta, y esperó.
Y entró el primer soldado, y…. ¡Dzin, dzin!.. Cortado en pedazos.
Y entró un segundo soldado, y… ¡Dzin, dzin!… Cortado en pedazos.
Y saltó hacia afuera, cortando a todos los que estaban a su paso, y corrió hacia el mar. Y vio un barco, anclado, y de un brinco lo abordó, y levantó su espada
–¡A la mar, rápido, o si no, os corto a todos!
El rey se acababa de enterar de la gran fuga, y envió a su ejército completo tras Bova Korolevich, pero ya se había desaparecido en la ancha mar… ¡Ya no hay Bova!.
Y navegó y navegó, y llegó a Dujeva, la ciudad del mago.
Detiene un momento su nave, y divisa barcos pesqueros, y pregunta:
–¿Que es esta ciudad?
–Esta es la ciudad del príncipe Dukper, y el príncipe Dukper se casará mañana
–¿Una boda?
–Si . Tomó a la hija del príncipe Andronovich. Venció a su ejército, y la boda se celebrará mañana.
–Bien , les dice a los navegantes que lo llevaron hasta alli, llevadme a la orilla. Me bajaré, y este barco podrá navegar a donde os plazca
Lo llevaron entonces a la playa. Y de la playa, para ir directo a la ciudad, debía atravesar un denso bosque.
Iba de camino Bova Korolevich, atravesando el denso bosque, en busca de su prometida, cuando de repente se encuentra con el anciano. Era el mismo que lo había engañado y le había robado la espada y el caballo. Y entonces captura al anciano:
–, Ah, tu, hijo de perra, tu,- dijo, ,¡ tu tomaste mi caballo y mi espada!
Entonces el mañoso hechicero le contesta:
–Oh, me atrapaste, ¡no me mates!…. ¡Te diré la verdad!
Bova Korolevich lo agarró del cuello, y presionó, y presionó, hasta que los ojos casi saltan fuera de la cabeza del hechicero. Y lo lanza lejos, y lo vuelve a agarrar, pero el hechicero le grita:
–No me mates, te diré todo
Lo agarró de nuevo, lo sujetó bien, y dijo:
–. Bien, dime dónde está mi caballo.
–Espera, dijo el hechicero, Te lo diré después. Ahora fíjate : si yo no hubiera pensado en ti, ¿tendrías tu espada?.. ¿De quién es esa espada, si no tuya?
–Mia
-“Si yo no pensara en ti, ¿habría llevado a la prisión tu espada? Pues, si yo no hubiera dejado tu espada allí, ¿hubieras podido cortar las tropas que te querían colgar?
–Cierto, alli estaba la espada. Bien, ajora dime: ¿donde está mi caballo?
–Tu caballo está aqui. El príncipe Dujer lo tiene en sus establos
–¿Y… Mi amada?
–Aqui, dijo, Está a punto de contraer matrimonio mañana. Aquí tengo tres botellas, que te daré. Solo ve, y haz lo que te diga, pero déjame vivir. Esta primera botella tiene agua, pero no cualquiera, pues si la bebes, te verás como un anciano, como yo lo hice. Pero esta otra te hara verte como eres realmente, como te ves ahora, Bova Korolevich. Y esta, la tercera, es una poción de sueño. Tómalas y haz lo conveniente con ellas.
Entonces Bova bebió de la primera, y se convirtió en un anciano, así como el mago, y partió. Llegó donde la princesa, pero ella, sorprendida, quiso huir, pero la persiguió y le dijo, llorando:
–Espera un minuto, por favor, pues me estoy helando; pero te quiero dar noticias sobre Bova Korolevich.
Al ella escuchar el nombre de su amado, inmediatamente puso atención:
–¿Qué? ¿Donde? ¿Donde escuchaste, donde viste a Bova Korolevich? –Estuve con el, respondió el anciano, estuvimos juntos en prisión ..
–¿Prisión, que prisión? Ven, acércate
Entonces él se le acercó y le dijo:
–Tranquila. Yo mismo soy Bova Korolevich. Simplemente bebí un agua especial que me dio un mago, y me convertí en un anciano. Aquí hay una segunda botella que me devolverá mi apariencia normal. Ve con tu captor, y dale unas gotas de esta tercera botella, y el dormirá por siete días, y entonces juntos iremos directo con tu padre.
Ella tomó entonces la tercera botella, mientras el desapareció. Entonces, la muchacha fue con el príncipe que la tenía cautiva, quien acababa de despertar y justamente quería ya comer. Y comenzó a comer. Y cuando él volteó a ver algo, ella se las arregló para poner unas gotas de poción en su agua.
El bebió y quedó roncando inmediatamente.
Entonces ella se fue. Se juntó con Bova Korolevich, que ya había recuperado su caballo, aunque aun tenía forma de anciano. Ambos montaron y se fueron rápidamente de allí.
Cabalgando lo más rápido que podían, repentinamente pregunta ella:
–¿Y dónde está Bova Korolevich?
–¡X – heh! ¡Alto, tpru! y detuvo a su caballo.
<ñahora sacó la segunda botella, y bebió un poco del agua. y, repentinamente, se convirtió de nuevo en bova korolevich. y montaron cabalgaron directo a sindzius andronovich
Y al ver a su padre, la princesa lo abrazó llorando.
Entonces hicieron una boda, y bebieron vino. Y Bova Korolevich tenía solamente algo que arreglar, antes de ser feliz;
–Bien. Ahora debo apartarme de vosotros, pues debo buscar al asesino de mi padre, y preguntar a mi madre, y regresar.
Subió Bova Korolevich a su caballo y cabalgó a donde su madre aun festejaba.
Y al llegar cortó en dos pedazos, de un tajo, al ahora Príncipe Dodon (tal como éste había soñado). Y quiso matar a su madre, pero ella cayó sobre sus rodillas, y lloró y suplicó.
Y Bova Korolevich tomó el reino que le pertenecía. Y gobernó, junto a su esposa, con justicia, bien y beneficios para todo su pueblo.
Es una Shchedryvka ucraniana muy conocida y popular (leer mas sobre las shchedryvky). Como una típica canción folclórica, no se conocen sus autores o fecha de composición, y lo mas seguro es que sea de la época de los kozakos o incluso anterior.
Texto de la canción
Ой чи є, чи нема Пан господар дома? Щедрий вечір, добрий вечір, Пан господар дома?
Oy, ¿está o no está ? ¿Está el señor dueño en casa? Abundante noche, buenas noches ¿Está el señor jefe en casa?
Ой нема, ой нема, Та й поїхав до млина. Щедрий вечір, добрий вечір, Та й поїхав до млина.
Oy no está, oy no está Pues fue al molino Abundante noche, buenas noches Pues el fue al molino.
Та й муки спетлювать, Меду-пива купувать. Щедрий вечір, добрий вечір, Меду-пива купувать.
Y la harina a negociar Aguamiel comprar Abundante noche, buenas noches Aguamiel comprar
Pan se usa en varios grados como forma respetuosa de dirigirse a una persona en algunos países de Europa Oriental, como Ucrania, Polonia, República Checa, Eslovaquia y Bielorrusia.
Históricamente equivale a “Señor” refiriéndose al señor feudal, quien era el dueño de los campesinos dentro de su tierra, o “Maestro”.
La primera referencia escrita de esta palabra data de 1216 a 1221, en murales en la Iglesia de San Panteleimon en Halytsya, y en cartas de y hacia Lev Danilovich de 1292.
Una antigua canción folclórica ya lo utiliza:
Пане господарю! На твоїм подвір’ї верба стоїть, Тонка, висока, листом широка. На тій вербі трійця горіла. Три гистри впало, три морі стало…
¡Señor, el Dueño! En vuestro jardín crece el sauce. Delgado, alto, frondoso. La Trinidad ardía en ese sauce. Tres capullos* cayeron, tres mares emergieron.
Гисири es una palabra en dialecto lemko, grupo étnico de transcarpatia, al oeste de Ucrania. mas información pinchando aqui
En el reino de Galicia-Volhynia, cono hemos visto, y también el reino de Kyiv, era un título de nobleza incluso, aunque para el siglo XVI se perdió este rango, y entonces se comenzó a utilizar para dirigirse a alguien con respeto: a un señor Kozako, a un noble o a cualquier hombre libre que ocupara un alto puesto administrativo o autoridad.
La palabra proviene, según la teoría más aceptada, de “Pana”, que significa “Guarda”, “Defensor”, “Pastor”.
La forma femenina es Пані – Pani, hacia una mujer casada, equivalente a “Señora”; el plural es Панове, con acento en la “o” (Panóve) que equivale a “Señoras y Señores”, en donde lo coloquial es “панове-сватове” (panove-svatove). Se usa también Панна – Panna, en referencia a mujeres solteras, “señorita”.
El uso de Pan difiere de la forma en español. La comparación con nuestro “Señor” o el “Mister” en inglés es rústica, pero es la que mejor se acomoda. Antes del nombre, el apellido, o ambos, tiene diferentes connotaciones, o incluso el uso solo, cuando se desconoce el nombre del interlocutor, o se utiliza su profesión u oficio, como por ejemplo:
El uso con el primer nombre de la persona es indicativo de familiaridad y respeto, como “пан Іване” – “Señor Ivan”, utilizando el caso vocativo para dirigirse a la persona, aunque solamente dentro de la familia: fuera de ella, es falta de respeto no colocarle el apellido.
Este título de respeto se usa, al contrario de otros y en otras culturas, independientemente del rango que tengan ambas personas en la conversación; por ejemplo, el mesero le dice “Pan” a su cliente, y éste también al mesero.
Usar esta forma con solo el apellido es raro, pero se toma normalmente. Lo más adecuado es usarlo con el nombre y apellido y, si se quiere impartir un formalismo superior, utilizar también el patronimico de la persona.
De esta forma:
Пан Тарас Шевченко – Señor Taras Shchevchenko
mejor: Пан Тарас Шевченко – Señor Taras Shchevchenko
En el idioma ucraniano existe una diferencia en el trato a una persona en sentido formal con respecto al sentido familiar. En español también tenemos ese aspecto. Es distinto utilizar el “Usted” en cuanto a conjugación del verbo, que el “tu” y en español tenemos una tercera opción en países como Argentina o Guatemala: el “vos”, que lleva incluso otra conjugación.
De esta misma forma, si se utiliza “Pan” para referirse a alguien, “Usted”, la conjugación es con la tercera persona del plural, ‘ВИ’.
Esta forma de dirigirse a las personas se utiliza también en referencia a un “caballero”, hablando de una persona con buenos modales:
Батько мій навіть продав десятину землі.. Йому, неписьменному, жилося і тяжко і гірко, і так хотілося «вивчити свого сина на пана» (Олександр Довженко, I, 1958, 13)
My padre incluso vendió una décima de la tierra. Él, iletrado, que vivió duramente y en amargura, quería “que su hijo estudiara para convertirse en un caballero” (Alexander Dovzhenko, I, 1958, 13)
Y en este contexto también existe un adjetivo, ‘пановитий’ (panovytiy), “señorial”, “de caballero”.
Esta palabra proviene del eslavónico, el idioma del que se originaron las lenguas eslavas orientales actuales y al cual el descendiente más fiel es el ucraniano. La raiz “Господь” – Hospod, significa “Dios” y es porque el hospodar era el representante de Dios en el mundo, ya que originalmente era el gobernante de reinos como Galicia-Volhynia, Moldavia, el Gran ducado de Lituania y otros reinos de Europa Oriental. El Rey soberano, el más alto de los cargos, y se utilizo durante los siglos XIV y XV principalmente; luego adquirió un significado más casero, como vemos:
Dentro de las definiciones que nos presenta el diccionario ucraniano, la primera indica “La persona que mantiene el hogar y se encarga de dirigir la economía de éste” con lo cual podríamos encontrar un equivalente en español como “jefe de casa” o “cabeza del hogar”, “maestro”.
No hay que confundir con “kniaz” (enlace) , título equivalente a “Rey” de la Rus de Kyiv y sus reinos súbditos.
Sin embargo hay más formas de uso. También es una persona que ha emprendido un negocio propio, o alguien que se convierte el el “dueño y señor” de un negocio o lugar:
Ви, Петре, тепер господар на все село, ніби князь! (Нечуй-Левицький, II, 1956, 368)
Usted, Petro, es ahora el dueño y señor de toda la aldea, ¡como un rey!(Nechuy-Levytsky, II, 1956, 368)
Y un tercer uso de la palabra indica “ser el maestro o el dueño de una situación”, o el dueño de su destino.
El sello de Heorhiy, Hospodar del Reino de la Rus
De hecho, el término “господарство” (Hospodarstvo) se traduce como “economía”: actividad económica de una persona, grupo, pueblo, región, estado o del mundo en general, que sirve para lograr metas personales o necesidades sociales.
Incluye economía casera, social, agrícola, estatal e incluso mundial.
“Corren aguas turbias” es una canción folclórica ucraniana que data de la época de los kozakos. No se conocen sus autores, aunque se sabe que es de la región de transkarpatia, pues Petr Mihajlovich Svetlyk la adaptó para coro junto con otras piezas folclóricas de esta provincia, alrededor de 1939.
Svitlyk Petr Mikhailovich nació el 1 de marzo de 1901 en la aldea de Imstichev en el municipio de Irshavsk de una familia campesina.
LETRA
Тече Вода Каламутна Мила Моя чого-сь смутна Я не смутна лем сердита: через Тебе-м зночі бита – 2
Corren aguas turbias Mi amor está un poco triste No estoy triste, solo un poco amargada Pues por culpa tuya yo fui golpeada – 2
Била мене Мамка зночі за Йванкові Карі Очі Ще й казала буде бити щоби Йванка не любити – 2
Mi madre me golpeó anoche Por los cafés ojos de Ivanko Y me dijo que me continuará azotando Hasta que yo cese de amar a Ivanko.
А я Йванка так любую де ся стріну там цілую Ой Іванку Серце Моє не є таких, як ми двоє – 2
Pero yo amo tanto a Ivanko En donde lo veo, lo beso Oh Ivanko mio, mi corazón Como nosotros dos, nadie hay -2
Мамко моя зроб ми дашто за Іванком дуже тяжко Мені Мати ворожила взяла Тичку тай набила – 2
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Madre mia haz algo , Será muy difícil sin Ivanko Predijo mi madre para mi, Y tomó un palo y me golpeó.-2
Мамко моя солоденька і ти була Молоденька Ти ходила так за Няньком як я тепер за Іванком – 2
Mami, mi dulce Cuando tu fuiste joven Tu fuiste tras mi padre, Asi como yo ahora por Ivanko-2
Тобі було добре Мати серед своїх вибирати Ти любила мого Нянька я люблю чужого Йванка – 2
Para ti fue bueno, madre Escoger entre tus cercanos Tu amaste a mi padre Como yo amo al forastero Ivanka -2
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“Тече вода коло Млина , Мамко моя, я не винна, Бо ми такі паровані, Як горнятка мальовані.” – 2
Corre agua junto al molino O mamita mia, no soy culpable Pues ambos hacemos tal pareja Que somos como dos tazas pintadas -2
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MÚSICA
VIDEOS
Los molinos de Ucrania
Si bien en esta canción, esencialmente romántica, el molino es un elemento del paisaje descrito en una de las estrofas, queremos ampliar un poquito sobre la historia de esta importante máquina y usos en Ucrania.
En occidente, si escuchamos o vemos molinos en fotografías o videos, se nos viene rápido a la mente Holanda, los Países Bajos; pero Ucrania tiene una extensa historia en la distribución de estos artefactos para moler grano, bombear agua y, actualmente, producir electricidad.
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Ucrania es y siempre ha sido un país agrícola; de hecho se le conoce como “el granero de Europa“. Aquí se domesticaron varias especies que luego se utilizaron en el desarrollo de la agricultura, mucho antes de Cristo. Pero no ahondemos en la historia de la agricultura; sobre ello escribimos hace algún tiempo en este artículo sobre agricultura en Ucrania y también un poco sobre la apicultura en Ucrania .
Tras la cosecha se debía procesar los granos para convertirlos enVarenyky, pan, blini u otros platos dentro de la gastronomía del pueblo ucraniano desde sus tiempos remotos (los mlyntsi, por ejemplo, simbolizaban el sol desde tiempos paganos), y para ello se utilizaban piedras muy grandes, que eran manipuladas por personas, moliendo el grano con fuerza humana.
Un kilo de grano sería convertido en harina utilizando fuerza de trabajo humana (recordando que eran mujeres y niños, principalmente) en una hora y media.
Entonces una invención que revolucionó la agricultura, y sobre todo la agroindustria y desarrollo de la población, fue el molino, tanto el de agua como el de viento. Los molinos de agua tienen unos 7,000 años de antigüedad, mientras que los de viento son más recientes: unos 4,000 años. Ya existían y funcionaban, integrados totalmente en la cultura de la Rus de Kyiv.
Con esta nueva tecnología, en un cuarto de hora se lograba moler el grano, que no sólo era trigo, sino también cebada, trigo sarraceno, centeno y otros, y llenar una bolsa. Ya no tenía que tener un molino cada familia, sino que se podía tener uno por aldea, o varios repartidos en los barrios de ciudades mayores.
Se dice que fueron los romanos quienes descubrieron la tecnología básica de un molino: un palo de eje montado en un agujero en la roca (como chumacera), y en un extremo paletas que entran en el agua; esta gira las paletas y hace rotar el palo, en cuyo otro extremo hay una piedra, que también rota. Debajo de ésta hay otra piedra, estacionaria, y al colocar grano entre ambas, éste se muele.
El molino se convirtió en una especie de “centro de la aldea”, debido a que la gente llevaba el grano entero a moler, y lo recogía ya en harina. Los jóvenes se citaban en el molino, aquí se ejecutaban testamentos o se cerraban tratos comerciales. Servía de punto de reunión.
El molino y su operario se convirtieron en los personajes de innumerables leyendas, cuentos, canciones, e incluso óperas, Lieder (en Alemania, igual que Liedzykle, como” Die kleine Müllerin” de Franz Schubert). También fueron centro de leyendas y creencias mitológicas, fueron el centro de adivinación, de espiritus y fantasmas, de lugares “mágicos”, como en el cuento que adjuntamos.
Además, mientras se hacía fila para esperar los granos molidos, las personas podían ponerse a platicar con tranquilidad y enterarse de los más novedosos chismes del pueblo.
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Y, como toda tecnología, los molinos fueron evolucionando, mejorando; se desmantelaban los antiguos y se reemplazaban con nuevos, con tecnología de punta, aunque muchos molinos actualmente aun cuentan con 400 a 600 años de existencia útil.
La época de oro de los molinos de viento en Ucrania fue durante el siglo XVI, en los Cárpatos, y los primeros registros escritos lo sitúan oficialmente en el siglo XI.
Un documento de 1602 para mejoras a la población de “Vladka” menciona que “será necesaria la instalación de un molino en el centro de la ciudad para que sus habitantes tengan todo lo necesario “.
En 1680 se mencionan 3 molinos en el inventario de Delyatin; en un inventario de 1622 dice que “uno de los molinos de Kutah deberá pagar 25 zlotys” de alquiler.
Se construyeron dos tipos de molino, según la fuerza propelente: de agua y de viento.
Los de agua se dividen a su vez en dos tipos: el estacionario y el flotante.
El último se puede instalar únicamente en ríos grandes y caudalosos, como el Dnipró o el Desná, y se pueden cambiar de posición, pues se instalan prácticamente sobre barcos.
El agua en descenso por una pendiente moderada cae sobre “paletas” que, con su peso, hacen girar una rueda que se conecta con las piedras del molino. Claro que existen numerosos tipos de molinos de agua, que varían según el número de paletas en sus ruedas propulsoras, y que a su vez dependen del tipo de río que las mueve, es decir, su caudal y velocidad. La mayor parte de molinos eran construidos al lado de cauces artificiales de los ríos, pues así evitaban daños durante crecidas.
Los molinos de viento utilizan aspas muy largas, pero de igual tamaño, colocadas en ángulo para que el viento haga girarlas, cuyo pivote se conecta con las piedras del molino por medio de un engranaje. Existen de 4, 6 y 8 aspas.
Estos se utilizan, además de moler granos, para cortar madera, o bombear agua (en el caso de Holanda, bombean agua hacia afuera, secando marismas para ganar terreno, colocados en cadena para ir subiendo el agua de nivel).
Los edificios del molino se componen del cuarto en si de molido, en donde de encuentra la maquinaria, y algunos repuestos; la habitación para el Molinero y su familia contenía el horno o richka (enlace), y en lo alto una bodega para los granos y las harinas.En esencia es una Jata (enlace) como las casas rurales ucranianas, excepto por que las dos terceras partes contienen la maquinaria y bodega.
Eran además una buena fuente de ingresos para los molineros: se menciona en 1861 que los molinos de Delyatinsky, de 5 piedras, generaban 1947 zlotys, los de Lanchynskij 1247 zlotys, de 5 piedras también, y 470 los de Dobrotovsky, de 3 piedras. Cada molinero fijaba la tarifa, y esta se cargaba “por medida”, de tamaño también arbitrario del molinero.
Vemos que el tamaño de cada molino se reconocía por el número de piedras de moler que tenían funcionando. Se desarrolló un engranaje que no usaba dientes sino pines de madera, para convertir el movimiento axial horizontal en uno vertical y tener mas facilidad de maniobra en las piedras. Y había dos gruesos de piedras de moler: la “нараз” gruesa, para partir primer el grano, y luego la “Пи́тель” mas fina, que ya sacaba la harina. (esta fuente contiene información muy detallada sobre los molinos de agua ucranianos ).
Poltava, Slobozhanshchyna, Naddnipryanshchina y areas del sur del país son ideales para molinos de viento, mientras que las orillas de ríos y regiones de los Cárpatos son ideales para los otros. Y Ucrania rebosa de rios.
Recientemente se están usando como fuentes de energía alternativa, y los molinos de agua se utilizan en la actualidad como estaciones hidroeléctricas que generan el útil flujo de electrones con el que podemos ver TV, cocinar y tantas actividades del hogar; o los molinos de viento, llamados actualmente “plantas de energía eólica”, que generan hasta 300 mW de electricidad.
UN CUENTO
Con este cuento podemos notar hasta dónde se volvieron de importantes los molinos en la cultura de Ucrania; tanto que hasta lo llegaron a considerar, aquí, como un ente regulador del tiempo.
Es un resumen del cuento llamado El Molino de Zvonets.
Existió hace mucho tiempo un lugar muy bello en la gran tierra de Ucrania, en donde las casas eran blancas con techo de paja, los campos daban abundantes cosechas, los ríos eran transparentes y las personas felices.
El molinero de esta bella aldea era un hombre maduro, de cabellos grises, sobrio, podríamos decir solitario, pero muy justo y trabajador; los aldeanos lo habían visto así cuando fueron niños: de cabello gris. Y de adultos, el hombre seguía igual. Su molino de dos niveles junto al río no paraba de trabajar. Las ruedas daban vuelta constantemente, y se escuchaban dia y noche, en invierno, verano, al calor o aunque el río estuviera totalmente congelado.
Las personas notaban esto, pero no ponían atención, pues el molinero les cumplía a cabalidad y con prontitud sus moliendas; ellos le llevaban el grano y él les devolvía su harina en poco tiempo, y mientras esperaban, podían platicar y regocijarse.
Pero sucedió que en cierta ocasión llegó a la aldea un funcionario de la gran ciudad, y se enteró del trabajo interminable del molino; sospechó, y decidió investigar. La gente decía que el molino estaba embrujado, pero él pensaba que se estaba cometiendo algún ilícito, o si no, era obra del demonio.
Dicho funcionario decidió entonces ir al molino a revisar, y tocó la puerta. El molinero, al ver que el señor no llevaba grano para moler, no le abrió. El funcionario se enojó y fue a llamar otras personas que lo ayudasen. Pero la gente de la aldea no se metía en estos problemas, y dejaron vivir en paz al molinero.
El funcionario del gobierno no dejaba de pensar en la humillación que le había causado el molinero, y comenzó a sembrar entre la población la idea que el encargado de dicha máquina era el mismo Satanás, pues no era nada natural que el molino nunca se detuviera; durante el invierno nadie le llevaba grano, y el río se congelaba, pero continuaba funcionando; durante cierto verano el río se secó casi por completo, y las piedras del molino siguieron dando vueltas. Además pasaban los años y el molinero no envejecía. No, ¡este molino está embrujado!.
Entonces reunió a casi toda la aldea y fueron a tocar las puertas del molinero y a exigirle los dejara entrar para ver la infernal máquina, y destruirla. Pero el encargado les dijo desde la ventana en el segundo nivel que por favor no molestaran, que nada malo sucedía.
Los aldeanos, exasperados, no lo escucharon y fueron por hachas para romper la puerta. Por segunda vez el molinero les dijo que él no se metía con ellos, que nada les había hecho, nunca, que por favor lo dejaran en paz, o se arrepentirían.
Pero la muchedumbre no tenía oídos, sólo puños, y hachas, y espadas; y lograron romper las puertas y entrar al molino. Entonces el anciano, desde la parte alta de las escaleras, les advirtió que por favor no destruyeran su molino, que tanto grano les había molido, que tanto trabajo les había prestado, y les suplicó que, por su propio bien, no lo destruyeran
La plebe enardecida no escuchó nada más que hachas destruyendo la maquinaria, los crujidos de las piedras quebrandose, y luego el sonido del fuego consumiendo la construcción.
Algún tiempo después de este hecho, ya sin la molestia “diabólica” del molino y su sospechoso operario, la gente notó que algo malo sucedía con ellos: los niños seguían siendo niños, incluso después de muchos años; los ancianos seguían siendo ancianos, no morían, como es lo natural; la gente comía por costumbre, no por hambre, y bebía por que debía hacerlo, no por sed; en la aldea ya nadie moría, ni nadie tampoco nacía.
La gente entonces le perdió el sentido a la vida, dejaron sus actividades, pues ya no tenían ganas. El invierno ya nunca los visitó, ni la primavera, ni el verano ni el otoño. Ni tampoco la muerte. Se convirtió en un pueblo lleno de fantasmas, de zombies olvidados por el tiempo, por la muerte, por Dios y por el diablo. Se convirtió en un pueblo vivo, y sin vida. Fue una maldición. Y los foráneos evitaban en su camino pasar por la aldea maldita, pues temían contagiarse, pues al ver las casas desde las montañas, que ya no eran blancas, que ya no tenían lindos techos de paja, sentían una profunda tristeza por el peor lugar en el mundo. Esto fue lobque sucedió a la aldea de Mlyn-Zvonets.
Пирогів – Pyrohiv
Pyrohiv es un lugar de Ucrania en donde el tiempo se detuvo, pero no como en el cuento.
El territorio histórico de Pyrohiv es ahora el sitio que alberga un museo de exterior, de 1.5 kilómetros cuadrados de extensión, el “Museo de Arquitectura Folclórica y Vida de Ucrania.”
Fue fundado en 1969 y contiene mas de 300 piezas de arquitectura folclórica de todas partes de Ucrania, que han sido reproducidas cuidadosamente.
Dentro de éstas, posee un buen número de molinos de viento, emplazados en una pintoresca colina, y dividida en sectores, cada uno representando una región ucraniana específica.
También se encuentra una antiquísima iglesia, la Naddnipryanska, que fue construida en 1742. Y en el Museo también se puede apreciar una gran cantidad, por sobre los 4000, de artículos como herramientas y utensilios utilizados en el hogar, asi como textiles antiguos, vyshyvanky, alfombras, cerámica, artesanías de metal, madera o vidrio, instrumentos musicales, pinturas y artefactos de cocina.
Voluntarios locales y artesanos modernos ucranianos venden sus productos durante los días festivos de verano u otoño; vestidos con trajes de antaño, muestran a los visitantes cómo era la vida rural en la antigüedad. También se realizan presentaciones teatrales y celebraciones al aire libre.
Se puede presenciar la ejecución de los diferentes oficios folclóricos en herreros, tejedores, carpinteros y otros artesanos realizando su trabajo en vivo y frente a los visitantes.
El Museo de Pyrohiv ya tiene estatus de Museo Nacional de Ucrania y está afiliado al Instituto de Artes, Folclore y Etnologia de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania.
Se puede acceder desde la estación del subterráneo llamada Demiivska, tomando el bus número 11, o desde la Golosiivska el taxi o minibus №172 y 156.
El museo trabaja de 10 a 17 horas, y se dan excursiones en inglés, ucraniano y alemán.
La flor del helecho, o “Квітка пвпороть”, también Перуновий вогнецвіт, вовча трава, кочедижник, квітка щастя (la flor de la felicidad) , de acuerdo con la mitología, sale una única vez cada año: la noche de IVAN KUPALA . Esta flor, descrita como de color rojo, se abre durante apenas unos minutos, exactamente a la media noche, y pronto desaparece tras una llama azul.
Es una flor mágica pues, como muchos sabemos, los helechos no son gimnospermas, es decir, no florean produciendo dichos órganos reproductivos coloridos como llamamos “flores”, sino que por medio de esporas reunidas en órganos llamado “soros” en el envés de sus “hojas”.
Quien logre encontrar y tomar esta flor del helecho, logrará tener el conocimiento universal, entenderá el lenguaje de árboles y animales, y se convertirá en un clarividente. E incluso, si se conoce el método, podrá generar mayores poderes al incrustar la flor entre la piel de forma que esta se integre en la persona que la halló; claro que no somos egoístas y compartiremos el secreto: se debe realizar una pequeña cortada en la palma de la mano izquierda, e insertar la flor, como si la mano fuese un florero; inmediatamente esta se “cose” integrándose con la persona y otorgándole poderes inimaginables durante el resto de su vida.
Además el poseer la flor le dará al poseedor riquezas increíbles; tan fácil como lanzarla a algún punto al azar, trazar un círculo en donde cayó, y cavar un agujero, dentro del cual con seguridad se hallará un tesoro de gran valor.
Aunque claro es que esta flor no será nada sencillo de encontrar pues, el demonio, conociendo los poderes que tendrá el simple humano que la halle, intentará a toda costa evitarlo. De tal manera que quien la quiera, deberá primero derrotar al demonio y a sus ayudantes.
Como anteriormente indicamos, no somos egoístas y he aquí el método:
Se debe encontrar doce días antes el helecho que se prevé floreará, y se deberá levantar una cerca a su rededor, construida por uno mismo, tras lo cual, con un cuchillo, se trazará un círculo en el suelo, doce veces y sin despegar el cuchillo del suelo. Según algunas fuentes, un helecho no florea en lugares donde se escuche, aunque sea a lo lejos, el canto del gallo.
Luego se colocará un mantel, de mesa, también bendecido previamente (también el cuchillo) y, rociándolo con agua bendita, se recitará el Evangelio.
Ya en la novena noche de hacer esto, comenzará el terror, pues el demonio derribará árboles, utilizando su poder de Vyjor (enlace), lanzará grandes rocas, palos como lanzas y sacará los ríos de sus cauces con tal de destruir la cerca.
Exactamente al duodécimo día (la noche de Iván Kupala), el helecho floreará, y mágicamente la flor caerá sobre el mantel bendito. Esta deberá ser envuelta de forma inmediata y oculta en el bosque, además que el portador correrá a toda prisa sin voltear hacia atrás.
Sin embargo, sigue sin ser sencillo el asunto, o cualquiera tendría una flor así. Resulta que no es fácil de ver para cualquiera. Una de las leyendas narra cómo un hombre tuvo la suerte, inicialmente, de descubrir un helecho a punto de florear en el patio de su casa, y no le fue difícil realizar este procedimiento sin despegarse de la silla que montó para esperar el mágico momento; pero cuando éste llegó, no logró diferenciar la flor, por lo que no la capturó en el mantel bendito y se convirtió en una llama azul; el hombre perdió su casa, la cordura y todo lo que poseía.
En cambio, se cuenta que un campesino perdió su buey y, yendo al bosque a buscarlo, halló sin querer la flor. La cortó y se la cosió en la mano como ya describimos, tras lo cual adquirió tales poderes, que se estaba convirtiendo en el rey del mundo.
Pero de repente encontró por el camino a un caballero muy fino, quien le ofreció intercambiar las viejas sandalias del campesino por unas preciosas botas nuevas; el ingenuo campesino aceptó el intercambio, sin contar con que el caballero era el demonio disfrazado, y perdió todos sus poderes y quedó, según la leyenda, más estúpido de lo que era antes.
Traducción de la leyenda de la imagen:
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